Что такое униатская церковь

«Чтобы не думали, что мы – секта». В Гродно создают музей Белорусской Униатской церкви

что такое униатская церковь

Еще в конце XVIII в. униатами себя считали около 75% жителей современной территории Беларуси. Теперь осталось менее 20 мелких приходов на всю страну. Почему единая уния, которая на практике объединяла христиан, оказалась для «неудобной» для всех?

Греко-католический священник в Гродно начал собирать экспонаты для первого и единственного в Беларуси музея Белорусской Униатской церкви.

Пастор гродненского греко-католического прихода Андрей Крот говорит, что идея создания музея была естественной в связи с непрерывными просьбами желающих увидеть, где молятся греко-католики. В приход регулярно приходят посетители.

Совсем недавно приходила молодежь одного из костелов в Гродно, вскоре появится экскурсия для людей старшего возраста. Такой уголок истории очень нужен, – считает священник.

 «Мы и музей создаем для того, чтобы сохранить и популяризировать наше наследие. Чтобы люди знали, что такая церковь существовала. Чтобы знали, какой вклад она внесла в культуру белорусов, что это – не какая-то секта, появившаяся здесь после распада Советского Союза, а церковь, которая имеет свою традицию и эта традиция никогда не прерывалась, даже когда она была запрещена официально».

Еще в конце 18-го века на территории современной Беларуси униатами себя считали около 75% жителей. Другие конфессии составляли определенный процент, но это было меньшинство. Сегодня по всей Беларуси действуют около 20-ти сообществ, в каждом от нескольких десятков до нескольких тысяч человек. Как получилось, что самая распространенная в свое время церковь в Беларуси почти полностью исчезла?

Неудобная «сельская вера»

«Греко-католическая церковь никогда не была любима. С самого начала она была неудобной для всех, начиная со времен подписания унии. Часто говорят, что это было политическое дело, которое власти Речи Посполитой организовали для того, чтобы обратить всех православных в католицизм и сделать из них поляков. Нет. Мы видим, что с самого начала власти Речи Посполитой были против нее.

Канцлер Лев Сапега не любил униатскую церковь. Даже католические епископы к ней относились очень осторожно. До этого православные были гражданами второго сорта в Речи Посполитой, а с подписанием унии, они становились католиками и могли претендовать на те же права, которые имели католики. Униатские епископы также могли претендовать на то, чтобы войти в сенат», – рассказывает отец Андрей.

Идея унии не всем нравилась с самого начала и даже во времена расцвета в XVIII веке случались не очень приятные моменты в самом существовании униатов. Где-то в первой половине XVIII в.

было принято «Постановление о Поповичах», которое провозглашало о том, что дети греко-католических священников, при условии, если они не становились священниками, автоматически переходили в разряд крепостных крестьян. Это стало большим ударом по церкви, по ее имиджу и, конечно, по конкретным людям.

Если многодетная семья и священник имели 10 детей, то только старший мог перенять приход. Остальные становились крепостными. Это постановление существовало несколько десятков лет.

 «Всегда были какие-то политические течения, которые старались принизить унию. О ней говорили, что «то есть крестьянская вера», – говорит Андрей Крот.

Упразднение и возрождение

Униатская Церковь в Беларуси была полностью упразднена во времена Российской Империи в 1839-м году и присоединена к Русской Православной Церкви. Настоящее возрождение унии началось в 1920-ых годах в Западной Беларуси, которая попала в состав Польши. Однако и польские власти не способствовали униатам.

Отец Андрей вспоминает случай, когда одну из часовен в Гродно опечатали, а там внутри были Святые Дары. «Вот так арестовали Иисуса Христа, – шутит священник. – Также высылали священников.

В 30-е годы вместо того, чтобы работать в Беларуси, наших священников путем интриг отправляли в Маньчжурию, чтобы они там работали с русскими, которые вообще никакой унии не хотели».

В будущем музее будут представлены несколько периодов существования Греко-католической Церкви в Беларуси, начиная от подписания Брестской унии, период подполья и эмиграции в ХХ в., а также период возрождения церкви в 90-е годы прошлого века.

«Идея такая появилась, потому что появилось несколько вещей и мы подумали, что будет важно подчеркнуть что уния не исчерпывается двумя сотнями лет существования униатской церкви. Она всегда волновала умы белорусов.

Белорусы, как народ, живущий на границе, на стыке нескольких вероисповеданий, всегда стремились к тому, чтобы каким-то образом объединиться. Ведь все наши предки и современники понимают, что разделение между христианами – это не нормально. И пока что больше никакой такой жизнеспособной модели кроме униатской церкви не придумано.

Уже начиная с 50-60-х годов говорится о необходимости единства между христианами, однако дальше слов и некоторых незначительных действий это не продвинулось. А уния была реальным единством. Можно ее критиковать за какие упущения и недостатки, но на сегодняшний момент лучшей идеи объединения не найдено».

Изюминка нового музея

«Изюминкой» всех экспонатов станет недавно пожертвованная церкви уникальная книга полемических рассуждений владыки Ипатия Патея, изданная отцами-базилианами в Супрасле в 1768-м году. «Ипатий Потей был одним из основателей униатской церкви и долгое время руководил в Беларуси. Однако древние вещи пока еще собираются, – говорит отец Андрей. – Большинство экспонатов пока представляют в основном более современный период».

Например, печатные на машинке проповеди отца Виктора Данилова, который в советские времена подпольно служил в Гродно. Есть его книги, которые он сам печатал. К вере священник пришел, когда сидел в сталинских лагерях. Что интересно, сидел он за критику Сталина с точки зрения Ленина.

После освобождения из лагерей он хотел стать католическим священником, но возможностей для этого тогда не было. В Советском союзе все было очень ограничено, также существовал контроль за количеством семинаристов. Поэтому будущему отцу посоветовали жениться и стать греко-католическим священником, что и произошло в 1976-м году.

Парах гродненской греко-католического прихода отец Виктор Данилов оставался до 2005-го года. Сейчас он живет в Ярославле с дочерью и внуками.

Еще одним уникальным экспонатом музея будут священнические Облачения владыки Чеслава Осиповича, которые после его смерти хранились в Лондоне. Если в 90-е годы в Беларусь приехал отец Александр Надсон, то именно в этом Облачении он отслужил первую литургию после возрождения греко-католической церкви в Беларуси. В них он молился также и в Гродно во францисканском костёле.

Первый в Беларуси музей Греко-католической церкви откроется в следующем году. Отец Андрей Крот также просит людей, которые в своих домашних архивах имеют вещи, связанные с греко-католиками, присоединиться к созданию музея. Финансовая поддержка также искренне приветствуется.

 Павлина Валиш, ГВ, belsat.eu

Источник: https://belsat.eu/ru/news/chtoby-ne-dumali-chto-my-sekta-v-grodno-sozdayut-muzej-belorusskoj-uniatskoj-tserkvi/

Русская униатская церковь

что такое униатская церковь

Русская Униатская Церковь (лат. Ecclesia Ruthena unita, польск. Ruski Kościół Unicki, укр. Руська Унійна Церква, белор. Руская Уніяцкая Царква), также Митрополия (Верховная архиепископия) Киевская, Галицкая и всея Руси — поместная католическая церковь греческого обряда, образованная в Речи Посполитой в результате Брестской унии (1596).

В богослужении использовался церковнославянский и западнорусский письменный язык.

Её прямыми преемниками в настоящее время являются: Украинская и Белорусская грекокатолические церкви, а также косвенно Российская грекокатолическая церковь, образованная в новейшее время и не восходящая непосредственно к Брестской унии (1596). Русинская грекокатолическая церковь восходит не к Брестской, а к Ужгородской унии (1648), наряду с Венгерской и Словацкой церквями.

История[ | ]

В 988 году князь Владимир Святославич ввел христианство в его греческом обряде как государственную религию Руси. Киевская Церковь унаследовала традиции византийского Востока и была частью Константинопольского патриархата.

Киевский митрополит Исидор был одним из подписавших Флорентийскую унию в июле 1439 года. В Великом княжестве Московском отказались признать Флорентийскую унию и отделились от Киевской митрополии, избрав в 1448 году своего митрополита и образовав отдельную митрополию с центром в Москве.

Униатская церковь на территории Речи Посполитой была образована после заключения Брестской унии в 1596 году. Большая часть епископов Киевской митрополии во главе с митрополитом Михаилом Рогозой поддержали Брестскую унию, в результате чего митрополия была переподчинена папе римскому, сумев сохранить все епархии в своём составе.

В то же время противниками унии была сохранена и православная церковная организация, что обусловило параллельное существование двух Киевских митрополий: греко-католической и православной. Протесты православных против перевода церквей и монастырей в унию выражались в форме литературной полемики, дебатов на сеймах, братского движения, а также открытых выступлений вплоть до восстаний, среди которых выделяют Могилёвское 1618 года и Витебское 1623 года.

В свою очередь Униатская церковь для увеличения влияния среди населения создала собственную систему учебных заведений и церковных братств, активно участвовала в литературной полемике, занималась книгоизданием.

Архиепископ Полоцкий Иосафат Кунцевич, убитый в результате Витебского восстания 1623 года и причисленный в 1867 году к лику святых

Уже в 1601 году в Вильне митрополит Киевский, Галицкий и всея Руси Ипатий Поцей основал при Троицком монастыре первую духовную семинарию Русской униатской церкви[1].

В целом униатская церковь пользовалась государственной поддержкой, хотя и рассматривалась как второразрядная, о чём свидетельствовало в частности, то, что крупнейшие грекокатолические иерархи не были включены в состав сената.

Митрополит Киевский Иосиф Рутский

Постепенно авторитет униатской церкви рос, чему способствовало создание ордена базилиан, а также переход в грекокатоличество Мелетия Смотрицкого. С 1630-х годов к унии стала склоняться шляхта.

В 1630-х годах митрополит Иосиф Рутский предпринимал попытку создания объединённого униатско-православного Киевского патриархата, однако проект оказался неудачным.

Несмотря на усилия по распространению унии, в 1647 году в Речи Посполитой насчитывалось около 4 тысяч униатских и более 13,5 тысяч православных приходов[2].

Посвящение в 1620 году Патриархом Иерусалимском Феофаном III новой православной иерархии в Речи Посполитой (до того православные епископы не допускались на кафедры королём Сигизмундом III), раздел грамотой Владислава IV в 1635 году культовых учреждений между православными и униатами утвердили разделение на 2 легальные киевские митрополии (униатскую и православную) и закрепили раскол западнорусского (белорусско-украинского) общества.

Попытки его примирения делались на соборах 1629 году в Киеве и 1680 года в Люблине, созванными по инициативе униатской иерархии, но были проигнорированы православными. В 1630-е годы митрополит Иосиф Рутский вынашивал проект создания на базе Киевской митрополии патриархата, общего для православной и униатской церквей, чем заинтересовал православных оппонентов, в том числе Петра Могилу.

Но эта идея не встретила поддержки папства, правительства Речи Посполитой, не нашла понимания православного населения.

Во время войны Речи Посполитой с Россией 1654—1667 годов на занятых российскими войсками территориях уния оказалась под запретом. После Андрусовского перемирия 1667 года правящие круги Речи Посполитой резко усилили поддержку унии.

Ещё в большей степени росту её привлекательности в глазах шляхты способствовало подчинение Киевской православной митрополии Московскому патриархату в 1688 году, что означало потерю самостоятельности православной церкви Речи Посполитой и полное её подчинение интересам России, противника в недавней войне.

Особенно поддержка униатской церкви и одновременно давление на православную со стороны центральной власти возросла в правление Яна Собесского. В 1692 году уния принята Перемышльской епархией, в 1700 — Львовской, в 1702 — Луцкой. В это же время униатское население Речи Посполитой превысило православное[2].

В XVIII веке началась постепенная латинизация униатской церкви, выраженная в перенимании латинского обряда, что противоречило условиям Брестского собора 1569 года. Проводниками латинизации были базилиане, происходившие в основном из польско-католических семей.

Особое значение имел проведённый в 1720 году Замойский собор, постановивший унифицировать богослужение, приняв литургические книги, одобренные папской властью, и отказавшись от использования некатолических изданий.

После 1720 года в униатстве наметилось два течения: сторонники первого стремились к заимствованию римско-католических традиций, второго — к сохранению собственных западнорусских православных традиций и чистоте обряда[2].

C 1729 года (официально с 1746 года) по 1795 год резиденцией униатских митрополитов был город Радомышль. 5 марта 1729 во владение Радомышлем вступил номинант и администратор Киевской униатской митрополии епископ Атанасий Шептицкий, который позже, в этом же году становится митрополитом.

В 1791 году на территории Великого княжества Литовского униаты составляли 39 % населения, а на территории современной Белоруссии — 75 % (в сельской местности — более 80 %)[3].

Большинство последователей униатской церкви составляли крестьяне. Кроме того, униатами являлись часть горожан и мелкой шляхты[4].

После разделов Речи Посполитой, когда большая часть территории епархий униатской церкви оказалась в составе Российской империи, часть грекокатоликов присоединилась к Православной Российской церкви, а часть осталась в подчинении у Рима.

Общее направление политики всех русских императоров было непреклонным. Прихожан Русской греко-католической церкви рассматривали как православных, которые под давлением приняли юрисдикцию Папы, и которые под любым предлогом склонны эту юрисдикцию нарушить. Уже во время правления Екатерины II была широко распространена деятельность по переводу грекокатоликов в православие на землях Литвы и Белоруссии[5].

В 1787 году Екатерина II постановила, что печатать духовные книги в Российской империи могут только типографии, подчиненные Синоду, и деятельность греко-католических типографий прекратилась. В 1794 году православный епископ Виктор Садковский разослал обращения с призывом к униатам переходить «в правую веру», которые зачитывались в городах и сёлах как государственные акты.

Если появлялись желающие перейти в православие, то власти записывали их в книги, выплачивали им денежное пособие и присылали священника с отрядом солдат, которые изымали церковь у грекокатоликов и передавали православным, а греко-католических священников высылали вместе с семьями.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Когда причащаются в церкви

Предписывалось упразднять греко-католические приходы, если к ним приписаны менее 100 дворов, но в случае, если они хотели перейти в православие, им разрешалось существовать. Греко-католические епархии, за исключением Полоцкой, были упразднены, а епископы отправлены на пенсию или за границу.

По смерти Феодосия Ростоцкого (1805), 24 февраля 1807 года папа Пий VII подписал буллу «In universalis Ecclesiae regimine», по которой провозглашалась грекокатолическая Галицкая митрополия — как правопреемник Киевской униатской митрополии.

После перерыва (в царствования императоров Павла I и Александра I) борьба с унией была продолжена императором Николаем I[6]. Административной ликвидации униатской церкви предшествовала кампания сближения униатских обрядов с православными, руководимая епископом Литовским Иосифом Семашко.

В 1839 году на соборе в Полоцке решения Брестского собора были аннулированы: 1607 униатских приходов и более 1 млн 600 тыс человек перешли в юрисдикцию Православной российской церкви.

Единственной униатской епархией в Российской империи оставалась Холмская епархия, которая была обращена в православную в 1875 году[7].

Предстоятели[ | ]

Основная статья: Список предстоятелей Русской униатской церкви

Последующих, поставленных с июля 1806 года российским правительством на такое достоинство, — Ираклия Лисовского, , Иосафата Булгака — папский престол считал только администраторами.

Церковная структура[ | ]

После Брестской унии 1596 года униатскими стали Киевская, Полоцкая архиепархии и , Луцкая, Владимирская и Холмская епархии. Унию не приняли Львовская и Перемышльская епархии. После смерти владыки Кирилла Терлецкого в 1607 году Луцкая епархия постепенно отошла от унии, вернувшись к ней в 1702 году с епископом Дионисием Жабокрицким.

После взятия в 1616 году польскими войсками Смоленска король номинировал в 1625 году Льва Кревзы на архиепископа Смоленского, основав тем самым униатскую Смоленскую архиепархию.

В 1691 году к униатской Киевской митрополии присоединилась Перемышльская епархия с владыкой Иннокентием Винницким, а в 1700 году присоединилась Львовская епархия с епископом Иосифом Шумлянским.

Структура Униатской Церкви в Речи Посполитой в 1772 году

Ко времени разделов Речи Посполитой Русская униатская церковь насчитывала 9300 приходов, 10 300 священников и 4,5 миллионов прихожан (тогда как всё население Речи Посполитой составляло 12,3 миллионов человек[8]). Кроме того, униатской церкви принадлежало 172 монастыря с 1458 монахами[2].

См. также[ | ]

  • Борьба униатов и православных

Примечания[ | ]

  1. Турилов А. А., Флоря Б. Н. К вопросу об исторической альтернативе Брестской унии // Брестская уния 1596 г. и общественно-политическая борьба на Украине и в Белоруссии в конце XVI — первой половине XVII в.. — М., 1999. — Т. II. — С. 28.
  2. 1234 Уніяцкая царква // Вялікае Княства Літоўскае. Энцыклапедыя у 3 т. — Мн.: БелЭн, 2005. — Т. 1: Абаленскі — Кадэнцыя. — С. 114—116.

     — 684 с. — ISBN 985-11-0314-4.

  3. Анатоль Грыцкевіч. Уніяцкая царква на Беларусі ў канцы ХVIIІ — пачатку XIX стагодзьдзяў // Хрысьціянская думка, № 3 (214), 1993, с. 119.
  4. Гісторыя Беларусі (ў шасці тамах). Беларусь у часы Рэчы Паспалітай (XVII—XVIII стст.). Т. 3. — Мінск: «Экаперспектыва», 2004. С. 302—303
  5. Radwan, 2004, с. 24-25.
  6. Osadczy, 2007, с. 351-353.
  7. Osadczy, 2007, s. 355-356.
  8. Kuklo C.

Источник: https://encyclopaedia.bid/%D0%B2%D0%B8%D0%BA%D0%B8%D0%BF%D0%B5%D0%B4%D0%B8%D1%8F/%D0%A0%D1%83%D1%81%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%A3%D0%BD%D0%B8%D0%B0%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%A6%D0%B5%D1%80%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D1%8C

Автокефальная церковь — это Автокефальная православная церковь

что такое униатская церковь

В этой статье мы разберем вопрос: «Автокефальная церковь — это что такое, в чем ее отличие от обычной?» Еще рассмотрим признанные и непризнанные церкви, а также те, которые входят в состав автокефальных и называются автономными.

Определение автокефальной церкви

Автокефальная церковь — это полностью самостоятельная организация, которая не зависит от Вселенского собора и может самостоятельно принимать решения, которые касаются ее распорядка, а также работы. Во Вселенском соборе, к слову сказать, руководство состоит из представителей всех автокефальных церквей.

Если рассматривать вопрос о том, чем отличается автокефальная церковь, то можно сказать, что во главе каждой стоит епископ, который имеет сан митрополита, патриарха или архиепископа. Его выбор осуществляется внутри самой организации. Еще одним отличием является то, что автокефальная церковь совершает мироварение без помощи других.

Возникновение Русской автокефалии

Годом, когда была образована русская автокефальная церковь, можно считать 1448-й. Откол от Константинопольской церкви произошел по многим причинам. Одной из главных было слишком далекое расстояние между двумя государствами, а также их полная независимость друг от друга. Русская церковь имела большое количество епископов, даже превышающее число, необходимое по канонам для отделения.

На момент приобретения Русской церковью статуса автокефальной уже две ей подобные были отсоединены. Это Сербская и Болгарская. На Руси тоже зрела эта необходимость, и толчком стало следующее событие. Последний греческий митрополит Исидор принял унию совместно с Римской церковью. Помимо этого, на собрании по выбору нового митрополита русский епископ в очередной раз не был избран.

Конечно, Исидора низложили, но все духовенство Константинополя приняло обязательства Флорентийского собора. Это и привело к тому, что в 1448 году впервые был избран митрополитом русский преемник Иона Рязанский. Это событие и является началом возникновения русской автокефалии.

Конечно, Русская и Греческая церкви не потеряли связь друг с другом. Это проявлялось в письмах, регулярных приездах в Москву. Такие отношения были по вкусу обеим сторонам.

Другие православные автокефальные церкви

Помимо того, что существует Русская православная автокефальная церковь, есть еще и другие, которые считаются признанными. Их всего пятнадцать:

  • Константинопольская;
  • Александрийская;
  • Антиохийская;
  • Грузинская;
  • Иерусалимская;
  • Сербская;
  • Румынская;
  • Кипрская;
  • Болгарская;
  • Элладская;
  • Польская;
  • Албанская;
  • Церковь в Америке;
  • В Чехии и Словакии.

Несмотря на то, что церквей немало, самой многочисленной является именно Русская. В ней около сотни миллионов прихожан. Однако самой старшей считается Константинопольская, так как именно от нее произошли (откололись) все остальные автокефалии, а позже и автономии. Этот патриархат еще носит название «вселенский», поскольку в древности так называлась Римская империя, куда входил в то время Константинополь.

Непризнанные самостоятельные церкви

Итак, теперь понятно, что автокефальная церковь — это независимая от всех организация. Однако этот статус еще должны были признать уже действующие подобные церкви. На сегодняшний день, помимо признанных, существуют те, статус которых не совсем однозначен (некоторые так и вовсе не принимаются). Несколько из них будет перечислено ниже:

  • Македонская церковь;
  • Черногорская;
  • Украинская автокефальная церковь.

Помимо действующих православных и непризнанных церквей, существуют и другие, которые не подчиняются принятым уставам православия. Это, к примеру, старообрядческие течения, такие как федосеевцы, нетовцы, спасовцы, Русская православная старообрядческая церковь и другие.

Следует упомянуть и о тех сектах, которые сформировались под влиянием неправильного понимания Священного Писания. Неверное толкование Библии и других трактатов привело к тому, что в свое время стали образовываться некие формирования, которые впоследствии назвали сектами. Суть каждой из них в том, что они, найдя в Священном Писании то, что кажется им очень важным и правильным, следуют этому указанию, забывая обо всем остальном. Причем чаще всего и выделенное указание понимается превратно.

В заключение нужно сказать, что каждое направление имеет свои отличия, свою причину не подчиняться уставу, власти Православной церкви, но это не значит, что оно является истинным.

Понятие автономной церкви

Итак, выше мы разобрались в том, что автокефальная церковь — это полностью независимая от других организация. Однако существуют еще и зависимые (поместные) автономные церкви. Они также обладают самостоятельностью, однако не такой широкой.

В отличие от автокефальной, в автономную церковь епископ назначается из кириархальной церкви. Также и устав автономии ей соответствует, и миро тоже присылается из нее. Расходы таких церквей строятся таким образом, чтобы некую долю отсылать на содержание высшего руководства.

Считается, что автономией может быть:

  • митрополичий округ;
  • епархия;
  • монастырь;
  • приход.

К примеру, на Афоне часто случалось такое, что некоторые монастыри пользовались практически полной самостоятельностью, находясь в составе центрального Афонского управления.

Перечислим, какие существуют в православной церкви автономии:

  • японская;
  • китайская;
  • латвийская;
  • молдавская;
  • эстонская;
  • украинская;
  • синайская;
  • финляндская;
  • заграничная русская.

Статус униатских церквей

Также следует сказать и о существовании униатских церквей. Автокефальная православная церковь считает их наличие проблемой, так как, по мнению некоторых богословов, они, скорее, разделяют церкви Востока и Запада, чем объединяют. Это происходит потому, что в их приходах службы проходят по православной форме богослужения, но учение — католическое. Равно как и подчинение униатских церквей тоже католическое.

К ним относятся следующие церкви:

  • Чехословацкая.
  • Польская.
  • Западно-Украинская.

Заключение

Итак, мы разобрались, что значит автокефальная церковь, каковы ее отличия от других ей подобных. Также рассмотрели и иные направления, которые присутствуют в православии, различные непризнанные церкви, старообрядческие и некоторые секты.

Из всего этого можно сделать вывод, что на самом деле существует множество направлений православного верования, которые образовались от нежелания подчиняться или вследствие богословских разногласий.

Как бы там ни было, все это привело к тому, что множество верующих — не в лоне первоначальной Православной церкви.

Источник: https://nlo-mir.ru/religia/43111-avtokefalnaja-cerkov.html

Особенности устройства униатской церкви

Свое название данная разновидность католической церкви позаимствовала от известного латинского понятия «уния», широко применяемого в католицизме, трактовка которого сводится к понятию объединение.

Католицизм на протяжении веков хотел распространить свое влияние на восток, в частности на территорию Украины и Белоруссии.

Дабы реализовать свои планы, была организована уникальная церковное объединение, форма которой была во многом идентична привычному для славян православию, а по своей сути являлась чистой воды католицизмом. Данное соединение нескольких религиозных ветвей стало именовать греко-католической церковью или униатской церковью.

История возникновения униатской церкви

Корни возникновения и становления униатской церкви связаны с подписанной в 1596 году Брестской унией. Основная суть которой сводилась к объединению в единую церковь католической и православной церкви, расположенных на украинских и польских землях. Распространение новой идеологии не было безболезненным. Уния «входила» на новые земли с большим сопротивлением.

Польское панство настаивало на распространении и закреплении религии, поскольку оно способствовало усилению их влияния на новых, только что завоеванных территориях. Униатство во многом было навязано украинскому народу. Поскольку оно предполагало признание православием главенства римского Папы, для многих людей подобные нормы оказались недопустимыми. Пойдя на уступки, Рим решил сохранить всю специфику верования, присущую данным территориям.

Так, обряды проводились по устоявшимся канонам, а чтение молитв разрешалось проводить и на родном языке.

Современные униаты: католики или православные?

Сегодня униатская церковь продолжает жить. Однако со своей характерной спецификой. Так, по менталитету современный сторонник греко-католической церкви ближе к католицизму. Внешние обряды православной религии, закреплявшиеся в создании человека более трехсот лет, при этом также сохранились.

Однако постепенное изменение в сторону католицизма все же на лицо. Например, униаты проводят свои проповеди лицом к народу, отказываются от иконостаса в процессе возведения новых храмов. Все это отличительные особенности именно католического устройства. С точки зрения догматического богословия, униаты также во многом разнятся с православием.

Они принимают скорее католические устоявшиеся догмы, чем православные.

Если вам нужно купить иконы по выгодной цене, то заходите на сайт prav-podarki.ru. Тут продаются очень красивые иконы святых.

Источник: http://carkva-gazeta.org/osobennosti-ustroystva-uniatskoy-cerkvi/

Униатская тайна Томоса

Захватившая в 1917 г. власть в Киеве «Центральная рада» также официально провозгласила важнейшей задачей создание «национальной автокефальной православной церкви». В ответ Союз приходских православных советов Киева постановил «всеми силами протестовать против самочинной антиканонической попытки создать автокефальную Украинскую Церковь, что может привести ее сначала к унии, а потом и к полному подчинению Римскому папе» (и, как мы увидим, попал в точку).

Государственный акт об автокефалии был объявлен 1 января 1919 г. Но епископы в пределах УНР проигнорировали его. «В этой связи в правительственных кругах Директории у кое-кого возникла идея создания украинского патриархата с призванием на патриаршество львовского митрополита Шэптыцького, – вспоминал тогдашний премьер Чэховськый. – Само собой, в сущности, речь шла о введении унии (выделено здесь и далее мной, – Д.С.

), но слово уния как-то выпадало у тех, кто отстаивал идею создания украинского патриархата во главе с Шептицким. А отстаивали эту идею наши братья галичане — правительственные представители ЗУНР, которых со времени договора в Фастове приехало в Киев много.

Особенно отметился в этом галицкий деятель Лонгин Цэгэльскый, который после воссоединения ЗУНР и УНР вошел в правительство Директории как заместитель министра иностранных дел Помню, Лонгин Цэгэльськый даже ставил вопрос о создании на Украине католической партии. Тогда эта выходка была отвергнута как несвоевременная.

Но я думаю, что по замыслу Цегельского основным заданиям этой партии должно было стать распространение идеи создания украинского патриархата и популяризация имени львовского митрополита Шептицкого как единственного кандидата в качестве украинского патриарха. Идеей создания украинского патриархата во главе с Шэптыцькым, то есть введением унии, были увлечены и Пэтлюра, и Выннычэнко».

Упомянутый замминистра иностранных дел Директории Цэгэльськый подтверждал: «Украинские государственные деятели думали над введением унии сверху, из правительства, по всей Украине и над призванием митрополита Андрэя на патриарха всей Украине. Унией они думали раз и навсегда оградить Украину от Москвы и азиатства, приблизить ее к Западу и к его культуре».

В этой связи Цэгэльськый приводит предложение Выннычэнко:

«– Беда, что мы не имеем такого человека, как Шэптыцькый, чтобы поставить ее во главе украинской православной церкви А что бы вы сказали на то, если бы мы забрали Шэптыцького в Киев на митрополита всея Украины?

– Шэптыцькый на православного митрополита не пойдет, – сказал я.

– На кой там православного! Очевидно, что на униатского. Православие отменим Униат по природе становится украинцем Соберем синод епископов, архимандритов и представителей мирян из Украины и посоветуем им принять унию, а Шэптыцького поставим во главе

В душе я радовался этому плану, но все же выразил опасения относительно трудностей с православным духовенством

– Ерунда, – горячился Винниченко. – Кто несогласный, пусть посмеет Арестуем два-три десятка заядлых старозаконников, лишим прихода и хлеба одного-другого, остальные и присядут».

В апреле 1919 г. премьер Чэховськый довёл до сведения папского нунция Жана Иосафата, что следующим «шагом украинцев» после «избавления от Москвы» будет «соединение с Римом», а министр иностранных дел УНР А. Лэвыцькый выразил надежду, что «уния будет по всей Украине нашей национальной церковью». Когда же нунций лично поинтересовался у Пэтлюры, разделяет ли тот подобные взгляды, последний ответил, что «он сам к этому стремится, но не может публично заявить об этом».

В заверение госсекретаря «Святого престола» Пьетро Гаспарри в данной линии посол УНР в Ватикане поляк М. Тышкэвич официально уведомил о того, что Директория УНР намерена оказывать «государственную поддержку католической и греко-католической церквям на Украине, всем их институтам, школам и монастырям».

«Право, подтверждённое Римом»

Надо сказать, что отцы первой подлинно украинской «державы», творя подлинно украинское «православие» всецело придерживались рецептов «Апостольского администратора Украины» (титула, которым наделил Шэптыцького папа римский), изложенных в преддверии мировой войны австрийскому правительству:

«Как только победоносная австрийская армия пересечет границу Украины, перед нами встанет тройная задача: военной, социальной и церковной организации страны Церковь на Украине необходимо по возможности полнее отделить от Российской Я как митрополит мог бы это сделать, поскольку в соответствии с каноническими правилами Восточной Церкви и традициями моих предшественников имею право, подтвержденное Римом, пользоваться данной властью во всех сферах. Если начерченный мной план будет принят – а так оно, наверное, и будет, – на Украине будет установлен единый центр духовной власти Определенное число епископов, а именно те, которые родом из Великороссии, и те, которые откажутся присоединиться к унии, должны быть устранены и заменены другими – теми, кто признает украинские и австрийские убеждения. Рим бы согласился в этом случае на эти распоряжения и назначения Оставляя народу все, что могло бы быть ему дорого в виде обрядов и обычаев можно надеяться на универсальное согласие и послушание. Таким образом, единство Украинской Церкви будет сохранено или достигнуто, а ее отделение от Российской Церкви будет решительно и полностью утверждено. Канонические основания для таких действий с католической точки зрения являются благоприятными На все это я мог бы получить подтверждение из Рима, или, если быть более точным, я в значительной степени уже закончил приготовления. Православие Церкви не было бы уничтожено. Оно должно быть сохранено во всей его полноте. Нужно только очистить его самым радикальным образом от московского влияния».

Как видим, для иконы украинской унии не важна была не только автокефалия «украинской церкви» (речь идёт о переподчинении «украинского православия во всей его полноте» Риму) но и незалежность самой Украины.

«Послушание и окатоличивание»

Большевики тогда сорвали планы петлюровцев и униатов. К их воплощению приступили с приходом Гитлера. В первом полугодии 1942 г. Шэптыцькый провёл во Львове три архидиацезиальних Синода.

Все одни были посвящены двум вопросам: «послушание новой власти» и «окатоличивание Украины». Как вспоминал член Центральной Рады ОУН, экс-капеллан батальона «Нахтигаль» И.

Грыньох, пришли к тому, что «необходимо изменить духовность наших неприсоединившихся братьев так, чтобы они сами хотели объединения с Католической Церковью и стремились к этому».

Так вот что имеет в виду Шэвчук сегодня под «поисками духовного единства» с вожделенной «ЕППУЦ», уверяя, что «для УГКЦ с предоставлением автокефалии ничего не изменится»: «Но мы будем искать все возможные пути, в духе экуменической концепции нашей Церкви, для достижения единства между всеми христианами, между всеми частями Киевской Церкви Владимирова Крещения». Дескать, хоть этот самый томос от Варфоломея является «внутренним делом православных церквей», но как говорится в той самой «Экуменической концепции УГУЦ», «мы не можем быть равнодушными к тому, что дети Владимирова Крещения ныне разделены и отчуждены между собой».

За день до торжественного объявления Порошенкой о своём прошении Варфоломею Шэвчук доложил следующее видение будущего «Томаса» послице США: «Создание единой Православной Церкви является только первым шагом для достижения единства Церквей Владимирова Крещения в единой поместной Киевской Церкви: следующим шагом является экуменический диалог между УГКЦ и объединенным украинским православием в направлении восстановления первоначального единства этой Церкви».

Отметим, что уже через неделю после того как обращение Порошенко и рады было принято Фанаром и пропагандистская машина заработала на всех парах, Шэвчук посчитал нужным остудить пыл самых горячих свидетелей Томаса: «Так много в последнее время имеем разговоров о единстве христиан. Кто-то даже хочет создавать единую поместную Церковь.

Но вопрос – откуда взять это единство? Знаменем, служителем такой Церкви является не президент (за которого, как видим, всё решили в посольстве США, – Д.С.) не другой патриарх (Варфоломей, за который также выполняет установки Госдепа, – Д.С.), а преемник апостола Петра – Святейший отец Папа Римский».

«За единство, которое оставил нашей Церкви Христос во времена князя Владимира, – ещё раз подчеркнул Шэвчук, – несёт ныне ответственность Греко-католическая церковь, задачей которой является свидетельствовать о животворном единстве Церкви вокруг наследника апостола Петра».

Навязчиво упоминаемая здесь «Церковь Владимирового крещения», «Церковь Киевского крещения», «Киевская церковь», «Киевская традиция» и т.п., всё это, напомним, из униатского лжеучения о том, что Русь крещена была католичество. «Великий раскол» 1054 г., дескать, состоялся только через полвека. Согласно этому «учению», «УГКЦ» – единственная наследница Владимирового крещения. А православные, следовательно, отпали от «Киевской церкви», но всё ещё сохраняют остатки «Киевской традиции».

«Меняем духовность». По рецептам 1942 года

Какие же способы «изменения духовности неприсоединившихся братьев, чтобы они сами хотели объединения с Католической Церковью» предлагает Экуменическая концепция «УГКЦ» (сейчас будет немножко нудно и запутанно, но максимально постараюсь упростить «концепцию»).

Во-первых – открытия православным самой «цели экуменического движения». А именно – сопричастия поместных Церквей.

Скажете, у поместных православных церквей и так имеется сопричастие? А вот и нет, оказывается!

Ведь две из «церквей Владимировой традиции» не признаны церквами в мировом православии.

Но это не страшно. Потому что – следим за иезуитскими ручонками – истинное сопричастие церквей творит «католичность Церкви». И «реализуется» «католичность» эта «через иерархическое управление апостолов и их преемников, то есть епископов во главе с преемником Петра». А кого у нас католики называют преемниками Петра (которого сами же и поставили «во главе апостолов»)? Правильно – папу римского!

Следовательно, хоть «в каждой поместной Церкви, которая находится в общении с другими поместными Церквами» и «действует вся полнота Церкви Христовой», но «видимым знаком общения Церквей является Святейший Отец – Папа Римский, первенство которого в любви и в учительском служении принадлежит к наследию веры всего христианства».

А в украинском измерении – к «наследию» той самой «церкви Владимирового крещения», всей полнотой которого («наследия», то есть), как было доказано Шэвчуком обладает исключительно «УГКЦ».

Всё, можно выдохнуть.

Главное, что их иезуитских хитросплетений униатов (вообще-то не предназначающихся для понимания) следует простой вывод: вы, ребята, со своим Томасом как не носитесь, а без Папы «діла не буде».

В Концепции, он, правда, закамуфлирован следующим образом (ещё немного терпения): «УГКЦ, не претендуя на то, чтобы оценивать, какой из путей получения поместности, избранный Православными Церквами-наследницами Владимирова Крещения является правильным (читай: все они – что УПЦ, что «Киевский патриархат» с «УАПЦ» являются для унии одинаковыми, – Д.С.) солидаризируется с теми усилиями, которые направлены на утверждение поместности, поскольку они объективным образом приближают будущее единство Киевской Церкви».

И поскольку «возрождённая Киевская церковь» возможна лишь под папой, то «УГКЦ приветствует любые шаги к всеправославному примирению в Украине и объединению нынешних ветвей православия в одну Православную Церковь, будучи убежденной, что такое примирение и объединение станет важным шагом на пути восстановления полного единства Киевской Церкви в едином патриархате в сопричастии с епископом Рима».

Такой «патриархат», ещё по словам предшественника экс-главы «УГКЦ» Гузара, «мог бы стать очень сильным экуменическим инструментом, который мог бы привести к осознанию единства Церкви». Не даром и самого кардинала Гузара в последние годы его служения именовали «патріярхом». Иезуиты всегда работали на будущее, воздействуя и на подсознание.

Но как же филареты да варфоломеи? У них же есть уже «патриархаты»? И согласятся ли целовать туфлю папскую?

Об этом – в следующей части нашего разбора путей Томаса. Уже без «концепций», обещаю.

Дмитрий Скворцов, ИА Альтернатива

В Атлантическом совете рассказали, как РФ будет вмешиваться в выборы на Украине

Источник: https://news-front.info/2018/11/16/uniatskaya-tajna-tomosa/

Униаты. Не греки и не католики (часть I)

Как можно в таких условиях говорить о сохранении языка и культуры, если галичане сдали даже, то за что держатся до последнего все оккупированные народы? А именно – религию. Современные галичане верят совсем не в то и не так, во что верили в Древней Руси, Галицко-Волынском княжестве и Великом Княжестве Литовском.

Поэтому считаю, что будет небезынтересным рассмотреть вопрос о том, как возникла и развивалась так называемая греко-католическая церковь (униатская) на территории современной Украины.

Оружие против Руси – и не только идеологическое

Кстати «униатство» – это сугубо афро-азиатское явление, применявшееся католиками , чтобы загнать под патронат Папы Римского остатки древних восточных церквей, терпящих жестокие гонения от мусульман. В Европе также были предприняты попытки применить принцип Церковной Унии, но нигде, кроме Галичины, они не обернулись особым успехом.

Изначально возникновение униатской церкви связано с попытками римских пап на протяжении целого тысячелетия дипломатическими ухищрениями, огнём и мечом подчинить себе православную церковь – с тем, чтобы окатоличить русский народ, в особенности его западную и юго-западную ветви.

Главным двигателем идеи подчинения западнорусского населения зарубежному центру, возглавляемого не славянином, стали иезуиты. В 1569 г. иезуиты появились в Литве и уже через год организовали в Вильно (Вильнюсе) школу-коллегиум для сыновей феодалов и духовенства. Там же они основали свой монастырь, первым настоятелем которого был иезуит Пётр Скарга.

Иезуит Скарга поддержал польского короля Стефана Батория в агрессивной войне против Руси: он уговорил крупнейших польских и литовских магнатов оказать королю военную помощь.

В войне против русского государства иезуиты во главе со Скаргой принимали активное участие путём организации шпионажа. Будучи капелланами в польской армии, иезуиты не только шпионили, но и призывали к окатоличиванию и завоеванию Руси.

Захватив белорусский город Полоцк, Стефан Баторий, получивший от папы римского огромные суммы на военные нужды, передал все православные храмы и монастыри города иезуитам.

«Пятая колонна»

Учитывая неудачные попытки открытого обращения в католичество народов Руси, римская церковь решила проводить его в форме унии православной церкви с католической. Подготовка унии иезуитами велась в двух направлениях: дезорганизацией, дискредитацией православной церкви и широкой пропагандой союза с Римом.

Польские короли, боясь влияния Великой Руси через православную церковь на угнетённых ими западноруссов, не раз пытались создать независимую от Москвы митрополию с центром в Киеве. На должности высших православных иерархов — митрополита и епископов— в подъяремной Западной Руси польские короли часто назначали людей, дискредитировавших православную церковь в глазах верующих.

Так, например, в 1583 г. киевским митрополитом стал двоеженец Онисифор Девочка. Он разрешил жениться всем своим епископам, назначал священниками двоеженцев и троеженцев, что запрещалось законами православной церкви под страхом отлучения.

Митрополит Онисифор и большинство его епископов вызвали своим поведением такое возмущение среди верующих, что король вынужден был просить прибывшего в 1589 г.

в Польшу константинопольского патриарха Иеремию снять Онисифора и посвятить в митрополиты человека, «выдвигаемого русской шляхтой».

Им оказался тайно подготовленный иезуитами епископ Михаил Рагоза. Под давлением польского короля патриарх Иеремия посвятил Рагозу в сан митрополита – несмотря на то, что был осведомлен о недоверии православных к Рагозе из-за его связей с иезуитами.

Чтобы предупредить неблаговидные поступки сомнительного митрополита, сразу же после посвящения его, вопреки церковной практике, патриарх назначил в киевскую митрополию своего экзарха (наместника) в лице луцкого архиепископа Кирилла Терлецкого и дал ему права, ставящие его выше митрополита.

Между тем Кирилл Терлецкий сам имел тесные связи с иезуитами. Фактически им руководил католический епископ Мацеевский, впоследствии возведённый папой в сан кардинала за заслуги в создании унии. Таким образом, всесильные иезуиты добились, что во главе православной церкви   в Белой и Малой Руси были поставлены их агенты — Рагоза и Терлецкий.

Ставка на привычку элиты к предательству

В XVI в. пропаганда идеи унии церквей приобрела большой размах. Руководитель иезуитов в Польше Пётр Скарга в 1577 г. издал книгу «О единстве церкви божией под единым пастырем», посвятив её князю Острожскому. Привлечению этого князя к унии Папа придавал большое значение. Иезуиты начали окатоличивание и ополячивание русских и литовцев с их политической элиты — магнатов и шляхты. В Вильно была организована иезуитская академия, в которой обучалось до 700 слушателей.

Еслив отношении православной шляхты иезуиты применяли метод прямого окатоличивания, то для широких масс западнорусского народа, активно сопротивлявшемуся прямому окатоличиванию, был применён другой метод— уния православной церкви с католической при сохранении православной обрядности. Эти меры преследовали главную цель: разорвать связь русских Речи Посполитой с их исторической Родиной и религиозным центром – с Великой Русью. 

В 1589 г. в Москве наконец-то был создан русский Патриархат, что вселяло чувство надежды на скорейшее освобождение у всех русских, проживавших на  оккупированных поляками территориях. Прибывший в Москву константинопольский патриарх Иеремия посвятил в патриархи всея Руси митрополита Иова. Это событие подстегнуло иезуитов и короля Польши Сигизмунда III к решительным действиям по скорейшему обращению в униатство западных русских.

Иезуит Антонио Поссевино писал Папе Римскому: «Кажется, выгоднее будет постепенно обращать русских в католическую веру, разрешив им придерживаться своих обрядов и богослужения, а в дальнейшем уже убедить их принять обрядность римской церкви».

Накануне Брестской унии

Настаивая на официальном провозглашении унии с католицизмом, иезуиты от имени польского короля обещали православным иерархам уравнять их в правах и привилегиях с католическим духовенством Польши и даже допустить их в сенат. Униатской шляхте обещали предоставить право занимать государственные должности, а мещан-униатов уравнять в правах с католиками.

В 1590 г. иезуиты добились, что три православных епископа во главе с Кириллом Терлецким постановили присоединиться к католической церкви. Король Сигизмунд III в секретной грамоте от 18 мая 1592 г. хвалил ревностность епископов, согласившихся на унию, и дал королевское слово оберегать их честь и прерогативы.

В 1592 г. на место умершего епископа Мелетия Владимирского выбран был Ипатий Потей, ревностный сторонник унии. Потей, воспитанник Краковской иезуитской коллегии, был сперва кальвинистом, затем перешёл в православие и теперь снова тайно ратовал за католицизм. Ипатий сразу сошелся с тайными униатами-архиереями и сделался главным среди «тайных униатов».

В июне 1593 г. князь Острожский, не знавший о тайных замыслах Ипатия, стал советовать Потею сговориться с митрополитом и другими православными архиереями, чтобы они поехали в Москву просить царя и русское духовенство «стараться, чтобы больше Церковь Христова смуты, а народ русский такого гонения и ослабления, не терпели» и рассказать в Москве какому давлению подвергается православие со стороны латинян. Естественно, Потей отклонил предложение князя ехать к царю. 

В мае 1594 г. епископ Кирилл Терлецкий наконец-то решил открыться и объявил своей изумленной пастве, что уния уже состоялась и что Потей и он по приказу Сигизмунда III едут в Рим к «Апостольскому Наместнику Папе».

12 июня 1595 г. Терлецкий и Потей на первом соборе епископов в Бресте составили письмо к папе римскому с просьбой присоединить их к католической церкви. 26 сентября того же года они , получив от короля (при посредничестве Петра Скарги) деньги на дорогу, выехали в Рим. Через три дня после прибытия в апостольскую столицу они были приняты папой Клементом VIII.

25 декабря 1595 г. в Ватикане состоялось торжественное «завершение унии». В присутствии кардиналов, епископов, католического духовенства и иностранцев в зале, в котором с великими почестями принимались только повелители стран, короли и князья, папа принял Терлецкого и Потея.

После вручения письма о принятии в лоно католической церкви, составленного на первом соборе епископов в Бресте, Терлецкий и Потей провозгласили и подписали «исповедь веры», разработанную для униатов, и присягнули папскому престолу.

В заключение папа Клемент VIII, высказав «великую радость по поводу возвращения русинов в лоно католической церкви» и призвав их к послушанию папскому престолу, санкционировал униатам богослужение по православному обряду.

После торжественного провозглашения унии Клемент VIII издал послание, обязывающее митрополита Рагозу созвать на своих землях собор всех епископов, которые должны были принять униатскую «исповедь веры» и присягнуть римскому престолу.

Кроме того, папа написал личное письмо королю Сигизмунду III с просьбой уравнять в правах униатское духовенство с католическим и убеждал короля в необходимости дать униатским епископам и митрополиту «достоинство сенаторов».

«Благодаря этому,— писал папа,— возникнет большее уважение к ним народа а святая уния глубже пустит корни». 

Несмотря на усилия изменников-епископов протест православных против унии стал разрастаться с новой силой. Против унии выступило и низшее православное духовенство, открыто называя изменниками митрополита Рагозу и епископов.

В этих условиях на Правобережной Украине началось первое большое восстание русского народа под руководством Лободы и Наливайко против магнатов, шляхты и воинствующего католицизма. Движение носило ярко выраженный религиозный характер. Отряды Наливайко и Лободы нападали на имения униатской шляхты.

Недаром иезуиты и униаты называли православных, которые не покорялись унии, «наливайковской сектой».

Источник: http://www.odnako.org/blogs/uniati-ne-greki-i-ne-katoliki-chast-i/

Униаты — этоОпределение, понятие, история возникновение, особенности вероисповедания, отражение в фильмах и литературе

Униаты — это популярный термин для наименования восточных христиан, признающих авторитет римского папства. На Украине и в Белоруссии этот термин стал общепринятым после Брестской церковной унии (1596 г.), когда некоторые православные жители Западной Руси объединились с Римом, приняв католические догмы, но при этом сохранили свой византийский обряд и канонические особенности.

В католических и униатских писаниях те, кто отвергал унию, часто назывались «разлуки». Термин «униаты» приобрел негативную окраску в православной полемической литературе, украинской народной устной литературе (думе) и некоторых классических украинских писаниях (прежде всего, в стихах Тараса Шевченко).

В наше время украинские католики возражали против термина как по экклезиологическим причинам, так и из-за уничижительных коннотаций, характерных для трудов противников унии. Тем не менее многие униаты это приняли, смирившись с таким ярлыком.

Терминология

Термин «униат», как уже было сказано ранее, применяется по отношению к восточно-католическим церквям, ранее принадлежавшим к восточным или восточным православным церквям или, в редких случаях, к ассирийской церкви Востока. Этот термин иногда считается порицательным, но, невзирая на это, часто использовался римскими и восточными католиками до второго Ватиканского собора.

Официальные католические документы больше не используют термин из-за его отрицательной репутации, связанной с критикой униатской церкви. По словам Иоанна Эриксона из Свято-Владимирской православной духовной семинарии, сам термин «униат», когда-то используемый с гордостью в римском общении, уже давно считается уничижительным.

«Восточный обряд» также больше не в почете среди униатов, поскольку он создавал иллюзию того, что униаты — это какие-то «неправильные» католики, отличные от своих западных собратьев.

Второй Ватиканский совет подтвердил, что восточные католики составляют часть Единой католической церкви и должны служить мостом между Западом и Востоком. Униаты это отметили, возрадовавшись столь благосклонному отношению к себе со стороны Рима. Сегодня этот термин используется во всех языках мира для обозначения греко-католиков.

Исторические предпосылки

Прежде чем возникла церковь униатов, католическая церковь пережила уйму конфликтов с Восточной (православной) церковью.

Общение христианских церквей было нарушено из-за различий в вопросах веры, в соответствии с которыми каждая сторона обвиняла других в ереси или отхода от истинной веры («ортодоксии»). Причастие было нарушено из-за несогласия с вопросами власти и легитимностью выборов конкретного епископа. В этих последних случаях каждая сторона обвиняла другую в расколе, но не в ереси.

Великий раскол церквей

Раскол между Востоком и Западом произошел в контексте культурных различий между грекоязычным Востоком и латиноязычным Западом и соперничестве между Церквями в Риме, которые требовали первенства не только в вопросах чести, но и в вопросах властного авторитета — и в Константинополе, который требовал паритета с Римом в вопросе управления Церковью. Соперничество и отсутствие понимания вызвали споры, некоторые из которых проявляются уже в актах 692 года. На Флорентийском соборе (1431-1445) эти споры о западных богословских традициях и обычаях были включены в Никейский Символ веры.

Раскол единой христианской Церкви на Католическую и Православную традиционно отсчитывается с 1054 года, когда Патриарх Константинопольский, Михаил I Керуларий, и Папский Легат, Гумберт Сильва Кандида, взаимно отлучили друг друга от церкви (в 1965 году эти взаимные изгнания были отменены как Римом, так и Константинополем). Несмотря на это событие, на протяжении многих лет обе Церкви продолжали поддерживать партнерские отношения и, казалось, не знали о каком-либо формальном или окончательном разрыве.

Однако отчуждение продолжало нарастать. В 1190 году восточно-православный богослов Теодор Бальзамон, который был патриархом Антиохии, писал, что «ни один латинянин не должен быть причащен, если он сначала не заявит, что откажется от учения и обычаев, которые отделяют его от нас».

Позже Константинопольский патриархат был упразднен в 1204 году католическими армиями Четвертого Крестового похода, а за два десятилетия, в 1182 году, в Константинополе произошла резня латинян (то есть католиков). Таким образом, в XII-XIII веках обе стороны стали открыто враждовать, и каждая из них оставляла за собой право называться подлинной обителью Христа. Со временем было принято ссылаться на восточную сторону как на Православную Церковь и Западную как на Католическую Церковь.

Возникновение церкви униатов

После падения Константинополя в Европе появились люди, возжелавшие восстановить единство католической и православной церквей. В 1438 году состоялся Флорентийский Собор, на котором произошел долгий диспут, посвященный богословским различиям между двумя церквями. Причиной этого диспута было желание некоторых кардиналов и богословов восстановить церковное единство.

Несколько европейских православных церквей в итоге все-таки связали себя с Римом, формируя Восточные католические церкви. Католический Рим принял их, не требуя, чтобы они приняли обычаи Латинской Церкви, так что все они имеют свое литургическое, богословское, духовное и дисциплинарное наследие, определенное культурой и историческими обстоятельствами. Священник униат, к примеру, носит то же облачение, что и православные служители.

Униаты на Украине и в Белоруссии

Предварительные попытки прийти к союзу с католической церковью были сделаны несколько раз. Самой известной попыткой было подписание Флорентийской унии Митрополитом Киевским Исидором, что технически объединило русинскую православную церковь.

В 1588-1589 гг. Патриарх Константинопольский Иеремия II путешествовал по Восточной Европе, в частности по Речи Посполитой и Великому княжеству Московскому, где он, наконец, с 1458 г. признал Русскую Православную Церковь в Москве и освятил Патриарха Московского Иова. Патриарх Иеремия II низложил митрополита Киевского Онсифоруса Дивочку и по одобрению короля Польши Сигизмунда III освятил Михаила Рохозу как нового митрополита Киева, Галича и всея Руси.

В 1595-1596 годах ряд западнорусских епархий под давлением польско-литовских властей принял решение оборвать отношения с Русской Православной Церковью и Константинопольским Патриархатом, признав над собой власть римского папы.

Это решение было поддержано королем Польши и великим князем Литовским, Сигизмундом III Вазой, что возмутило некоторых епископов и видных дворян Руси, а также запорожских казаков.

Эти события породили начало формата «униаты — православные», что было выгодно польско-литовскому дворянству.

Другие восточно-католические церкви

Католики-униаты — не единственные представители «гибридных» конфессий, образовавшихся после принятия некоторыми православными христианами католических норм.

К примеру, маронитская церковь (Ближний восток) считается единственной из Восточно-католических церквей, которая всегда оставалась в полном общении со Святым Престолом, в то время как большинство других церквей объединялись с 16-го века и далее.

Тем не менее, Мелькитская католическая церковь и итало-албанская греко-католическая церковь также требуют постоянного общения с Папой, подобно настоящим католикам.

Полное общение представляет собой взаимный сакраментальный обмен между Восточными католическими церквями и Римской Церковью, включая евхаристическое взаимодействие.

С другой стороны, литургические традиции 23 восточных католических церквей, в том числе византийского, александрийского, армянского, восточно-сирийского и западно-сирийского разделяются с другими восточно-христианскими церквями: восточноевропейскими православными, балканскими православными, ассирийской церковью Востока и так называемой Древней церковью Востока.

Хотя некоторые богословские проблемы разделяют восточные католические церкви от других восточнохристианских (прежде всего, православных), они допускают членов последних к Евхаристии и другим таинствам, руководствуясь законами восточного канона.

Примечательно, что многие восточно-католические церкви применяют иной подход к священному целибату, чем это делает латинская церковь, и позволяют рукополагать женатых мужчин к священству (хотя и не к епископству).

Восточные католические церкви берут свое начало на Ближнем Востоке, в Восточной Африке, Восточной Европе и Индии. Однако с 19-го века диаспора распространилась на Западную Европу, Америку и Океанию отчасти из-за преследования, осуществляемого местными православными и, прежде всего, мусульманами.

Источник: https://FB.ru/article/398362/uniatyi---eto-opredelenie-ponyatie-istoriya-vozniknovenie-osobennosti-veroispovedaniya-otrajenie-v-filmah-i-literature

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Благочестие
Как просить прощение у бога

Закрыть