Суфизм в исламе что это такое

Суфизм

суфизм в исламе что это такое

Ахмад Зарук сказал: «Суфизму было дано более 2000 определений, но суть их всех сводилась к одному – бескорыстному, искреннему обращению и служению Аллаху». Столпом суфизма является очищение сердца от земных страстей, а опорой его – связь человека с Всевышним Создателем. Суфий тот, сердце которого чисто для Аллаха и поступки которого ради Него же.

Происхождение слова «суфизм»

По этому поводу существуют разные предположения. По одной версии, его корнем является слово «суфат» (шерстинка), потому что суфий ощущает себя перед Всевышним ничтожной шерстинкой. По другой – оно образовано от слова «сифат» (свойство), потому что суфий воплощает в себе лучшие из человеческих качеств. Третья версия утверждает, что этот термин происходит от слова «сафаъ» – (чистота).

Еще одним источником считают слово «суффат» (название людей). Ахлу суффат – это первое поколение людей суфизма. Их искренние богослужения являются высшим идеалом, к которому всегда стремились суфии и к которому их призывал Аллах: «Так терпи же вместе с теми, кто взывает к Господу» (сура «Кахф», аят 28).

По версии имама Кушейри, термин «суфизм» происходит от слова «сафв», что означает первый ряд. Имеется в виду, что суфии находятся впереди всех на пути к Всевышнему Аллаху, опережая других в богоугодных делах.

И, наконец, последняя, шестая версия связывает происхождение этого названия с ношением грубой шерстяной одежды, так как слово «суф» в арабском языке означает шерсть. Прежние суфии предпочитали такую одежду из-за ее простоты.

Некоторые вообще не приемлют термин «суфизм» из-за того, что он не употреблялся во времена Пророка (мир ему и благословение) и его сподвижников. На наш взгляд, это безосновательно: многие исламские термины были приняты после смерти Пророка (мир ему и благословение).

Появление науки суфизм

Доктор Ахмад Альваш говорит: «Многих интересует отсутствие призыва к суфизму на заре ислама и его появление лишь после эпохи сподвижников и их последователей.

Дело в том, что при Мухаммаде (мир ему и благословение) не было нужды в суфизме: это был век особо богобоязливых, набожных людей, полностью обращенных к Аллаху, век непосредственного влияния почтенной личности Пророка (мир ему и благословение). Сподвижники буквально соревновались в подражании Пророку (мир ему и благословение).

Незачем было учить их тому, чем они практически все время были заняты. Они подобны коренному арабу, знающему родной язык: он в состоянии слагать стихи на своем языке, не прибегая при этом к изучению правил грамматики.

Асхабы и табиины, хотя и не назывались суфиями, но, по сути, являлись ими. Под суфизмом подразумевается посвящение своей жизни Творцу и полное отшельничество, покорность Всевышнему во всех состояниях. Это и отличало последователей Пророка (мир ему и благословение) в трех поколениях после него – сахабов, табиинов и табиитабиинов. Эти три поколения считаются лучшими из мусульманских поколений: «Лучшие из поколений: это мое поколение, потом следующее и следующее».

После того как ислам распространил свои границы на многие народы и страны, сферы религиозной науки расширились, стали возникать новые и новые направления, систематизировавшие свои знания: к примеру, науки Нахв, Фикх, Тавхид, наука о хадисах, возникновение которых было велением времени. Былое духовное совершенство стало понемногу слабеть.

Люди стали забывать о покорности Аллаху душой и телом. Это побудило людей, сохранивших духовное совершенство, создать науку суфизм, призванную восполнить утрачиваемую духовность ислама.

В одном из хадисов сказано: «К Пророку (мир ему и благословение) пришел Джабраил (мир ему) с тем, чтобы передать нам нашу религию, а религия – это иман, ислам и ихсан».

Иман – это вера, свет и убеждение.

Ислам – это покорность, повиновение и поклонение.

Ихсан – это степень мушахада, «когда ты поклоняешься Аллаху так, как будто видишь Его, хотя, на самом деле, не ты Его видишь, а Он видит тебя» (имам Хафиз Мухаммад Сидык). Потом он сказал: «Воистину, как сказано в хадисе, кто упустит в столпах религии ступень, которой является тарикат, то его религия, без сомнения, неполноценна, так как он упустил важное. Цель тариката и то, к чему призывает этот путь есть, ихсан, т.е. совершенство в имане и исламе».

Ибн Халдун в предисловии к своим трудам сказал: «Суфизм – это одна из шариатских наук, возникших после Пророка (мир ему и благословение). Его основой является возрождение пути лучших людей мусульманской уммы, таких как асхабы, табиины и их последователи.

Его стержень – это упорство в поклонении, обращенность к Аллаху, оторванность от мирских соблазнов: власти, богатства, наслаждения. Так же к нему относится уединение в поклонении. Все это было распространенным среди сподвижников и салафинов.

Когда люди начали стремиться к земным удовольствиям, появились те, кто отделился для поклонения Аллаху, их звали суфиями».

Суфизм берет за основу жизнь Пророка (мир ему и благословение) и его сподвижников. Никакого другого суфизма, кроме как исламского, быть не может.

Значение суфизма

Шариатские нормы, предписанные человеку, делятся на две категории: связанные с внешними поступками и относящиеся к душе человека. Они обе важны, т. к. внутренний мир – это основа внешнего.

Всевышний сказал: «Тот, кто надеется предстать пред Господом своим, пусть творит дела праведные и не поклоняется никому наравне с Господом своим и пусть не делает никого сотоварищем (Всевышнему)» («Пещера», аят 110). Посланник Аллаха (мир ему и благословение) обращал особое внимание сподвижников на очищение их сердец.

Он часто объяснял им, что благовоспитанность человека зависит от благовоспитанности его души и отсутствия в ней скрытых пороков: «Воистину, в теле человека есть такая часть, – если она здорова, то все тело здорово, а если она испортится, то все тело испортится. Это сердце». Также он объяснял, что взор Аллаха обращен на сердце человека: «Действительно, Аллах не смотрит на ваши тела и формы.

Он смотрит на ваши сердца» (Муслим). Сердце побуждает к действию, поэтому избавление его от дурных качеств – долг каждого. Именно обладатели чистых сердец будут спасены в Судный день – «день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы, кроме чистого сердца (от ширка, лицемерия)» (сура «Поэты», аят 88-89).

Имам Джалалуддин Суюти сказал: «Что касается науки сердца, науки познания и избавления его от пороков, таких как зависть, ненависть, показуха, самолюбие, – это фарзуль айн (т. е. долг каждого)». Так же великий имам аль-Газали говорил: «Очищение сердца, облагораживание души является обязанностью каждого, согласно Корану, хадису и единогласному мнению ученых».

Ученые причисляют душевные пороки к большим грехам, которые нуждаются в отдельном покаянии. Автор книги «Джавхарату тавхид» Ибрахимул Лакани сказал:

«Ты повелевай одобряемым и отдаляйся от сплетен, И хулы, и всякого порочного деяния, Как самодовольствие, гордыня и болезни зависти, И таких, как спор и показуха».

По словам Хасан уль Басри: «Человек – раб своих чувств и страстей, но тот, кто сумеет подчинить их себе, поистине станет царем своей судьбы. Если он искренне, ради Аллаха проявит чистоту во всем, что предписано ему Всевышним, то его окружит божественная забота, где бы он ни был, и даст ему Всевышний знания, откуда он не ожидал». Согласно 281 аяту Корана сура «аль-Бакара»: «Вы бойтесь Аллаха, Аллах даст вам знания».

Как не подобает человеку появляться в обществе людей в грязной одежде, так же неприлично забывать о своей душе и не работать над ней:

Ты душишь (благовониями) свое бренное тело,

А вечную душу оставляешь в грязи.

Недостатки души являются причиной отдаления от Всевышнего Аллаха и Его вечного Рая. Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Не войдет в Рай тот, в чьем сердце присутствует хоть крупинка гордыни». Благополучие человека в последней жизни заключается в чистоте его сердца, спасение в Судный день зависит от преодоления им своих недостатков.

Скрытость пороков позволяет человеку думать о себе, как о совершенном создании, в то время как он далек от этого. Какой же путь выявления пороков? Только суфизм является наукой, которая изучает и избавляет от сердечных изъянов и облагораживает душу.

Он воспитывает в душе такие качества, как покаяние, богобоязненность, стойкость, правдивость, искренность, аскетизм, благочестие, этика, любовь, поминание Аллаха, ощущение взора Аллаха, ибо суфиям принадлежит большая доля из теоретического и практического наследия Пророка (мир ему и благословение).

Отреклись они от грехов и пороков, Очистили тела и души, Постигли суть веры

И пошли по путям ихсана.

Имам аль-Газали (которого называют «Худжатуль ислам» – довод Ислама) после того, как встал на путь суфиев и ощутил его плоды, сказал: «Стать на путь суфиев является фарзуль айн, т. е. обязанностью каждого мусульманина, ибо никто, кроме пророков, не чист от грехов».

Фузайл ибн Ияз высказал такую мысль: «Ты иди по истинной дороге, и пусть тебя не мучает одиночество в этом пути. Ты берегись пути зла, и пусть тебя не заблуждает количество выбравших этот путь.

Всякий раз, когда ты ощущаешь одиночество, ты вспомни братьев своих, покинувших этот мир. Стремись достичь их и отведи свой взор от остальных, они не помогут тебе ничем пред Аллахом. Если же они сбивают тебя с твоего пути, ты не обращай на них внимания.

Когда бы ты ни обратил на них внимание, они тебя увлекут и введут в заблуждение».

Алеппо 24 Рамазан 1381 г. х. (1961 г.)

Абдул Кадыр Иса. Журнал «Ислам»

Источник: http://IslamDag.ru/verouchenie/22475

Суфизм в исламе — Русская историческая библиотека

суфизм в исламе что это такое

Мусульманские рационалисты – мутазилиты – полагали, что можно достигнуть абсолютной истины, опираясь только на силу логики. Исламские же мистики – суфии – утверждали, что постичь эту истину можно лишь чувством и интуицией.

Подобно первым мутазилитам, первые мистики были аскетами. В проявлениях аскетизма, наблюдавшихся в начальном исламе, чувствуется несомненное влияние христианства: некоторые привязывали себя к столбу, другие совершали пешком длительные паломничества или давали зарок молчать во все время пути.

Впрочем, эти тенденции смутно проявлялись уже в некоторых стихах Корана (например, сура 8, стих 68: «Вы стремитесь к случайностям ближнего мира, а Аллах желает будущего»). Такие тенденции были усилены эсхатологическими видениями святой Книги.

Но они были подзабыты в период арабских завоеваний, когда люди думали главным образом о войне и добыче. К тому же пророку Мухаммеду приписывали слова, осуждавшие аскетизм.

Но хотя поступки пророка и его сподвижников не выдают никакой склонности к аскетизму в полном смысле этого слова, Мухаммед все же выказывал глубокое уважение к мусульманам, отдававшимся молитвам и постам.

Аскетические тенденции выявились в Ираке в виде реакции против роскоши, введенной при халифе Османе и распространившейся при Омейядах. Тогда в исламе стало усиливаться мистическое течение.

Востоковед Гольдциер определил два признака этого: первый, литургический, проявлялся в постепенном вытеснении пяти канонических молитв мистическими радениями (зикрами); второй, этический, выражался в смене правоверного упования на бога (таваккуль) абсолютно пассивным квиетизмом, приводившим к почти полному равнодушию к внешнему миру.

Позднее мистики-аскеты стали носить плащи из белой шерсти (суф), и отсюда пошло их название – суфии. Первые объединения таких аскетов и кающихся грешников возникли в Куфе в VII – VIII вв. и Басре в VIII в.

Багдад стал центром этого движения во второй половине IX в. Исламские суфии, как и все другие мистики, искали в уединении экстатических восторгов и, чтобы достичь их, намечали себе путь, ряд состояний, через которые они должны пройти.

В конце такого пути душа встречала высшее существо – то, к чему она стремилась.

В конце IX в. распространение в мусульманском мире учений неоплатоников дало аскетизму богословскую базу, которой ему не хватало. «Суфизм состоит скорее из чувств, чем из определений», – писал Газали в XI в.

Впрочем, нет оснований говорить об иноземном происхождении мусульманского мистицизма. Он возник на почве самого ислама, хотя в нем и чувствуются следы христианских, иранских и даже индийских влияний (Веданта). Из них особенно сильно сказалось влияние эллинистической философии на поздних мистиков, чей понятийный словарь оно сильно обогатило.

Кроме того, учение Плотина об эманации привело мусульманских мистиков к ясному определению того, что они предчувствовали: мир – это зеркало, в котором отражается божественное существо. Сам по себе он – всего лишь видимость. Следовательно, надо уйти от этой видимости, чтобы постичь подлинную реальность. Надо освободиться от своего личного существования, достичь уничтожения (фана) своей личности путем слияния с Божеством.

Таково логическое развитие экстатических стремлений (шатх), свойственных некоторым ранним мистикам.

По выразительному определению одного арабского философа с мистическими склонностями – Ибн Сабина из Мурсии (XIII в.), если древние философы хотели походить на бога, то мистики хотят раствориться в боге. Так, суфизм, начав с аскетизма, к середине XIII в. пришел к монизму.

Этот монизм будет сформулирован крупнейшим теоретиком суфизма Ибн Араби (1165 – 1240), а один из последующих писателей, Ибн Таймийя, изложил его учение следующими словами: «Существование сотворенных вещей есть не что иное, как существование творца; все исходит из божественной сущности, чтобы в конце концов в нее возвратиться».

Эта основная идея породила ряд великих поэм, некоторые из которых представляют собой шедевры (достаточно назвать «Месневи» Джелаль ад-дина Руми).

Как и шииты, которые, как бы далеко они ни заходили, всегда сохраняли связь с исламом через иносказательное толкование Корана, мистики-суфии толковали стихи Корана по своему вкусу. Они имели и ещё одну точку соприкосновения с шиизмом (который, кстати, их отвергал): культ Али, в котором они почитали главу мистической традиции.

Суфийские ордена

Начиная с VIII в. суфии собирались в монастырях (ханка или текке, на Востоке, завия – на Западе). В XIII – XIV вв. в Египте и Сирии существовали даже женские монастыри. Эти монастыри, бывшие сначала убежищем для небольших групп, мало-помалу превратились в школы святости. В них послушники проходили обучение под руководством духовного наставника, указывавшего им пути, по которым они должны были следовать.

Эти пути различались только в отдельных подробностях, а по сути это был один путь. В этих монастырях, особенно начиная с XII в., создавались религиозные ордена. Их становилось все больше, и с XV в. они развили как религиозную, так и политическую деятельность, особенно активную в Северной Африке. В XII в. был основан первый настоящий орден под покровительством Абд аль-Кадира аль-Джилани – Кадирийя.

Затем были основаны ордена Рифаийя, Маулавийя (вертящиеся дервиши), Шадилийя (в Африке), Бадавийя (в Египте) и другие.

Уставы этих орденов различны, но у них есть один общий обряд – зикр, литании аллаху, повторяемые до бесконечности то вслух, то мысленно, иногда сопровождаемые определенными движениями. Зикр практикуется на основе одного стиха Корана (сура 33, стих 41).

Может быть, он способствовал распространению четок (сабха), состоящих из ста зерен по числу имен аллаха. Вероятно, четки были завезены из Индии. К XV в. они получили повсеместное распространение. Формы зикра меняются в зависимости от суфийского ордена.

Чтобы вызвать, экстатический транс, их иногда сопровождают музыкой и пляской (в ордене Маулавийя) или даже варварскими приемами, находящимися в полном противоречии с правоверием и связанными с анимизмом (в ордене Исавийя).

Понятно, среди таких орденов встречаются и большие религиозные объединения, и мелкие братства местного значения.

Они имеют различный характер: в некоторых братствах (тарика) религиозный элемент отодвигается на второе место (братства стрелков и жонглеров в Марокко). Но орденом всегда руководит главный наставник (шейх, пир).

Он препоручает своим представителям полномочия по руководству филиалами ордена. Главный наставник обладает неограниченной властью над членами братства: они в его руках, «как труп в руках обмывальщика».

Суфийские святые

Глава ордена является носителем таинственной духовной власти (барака), переходящей от одного главы к другому путем эманации от основателя ордена, которого всегда почитают как святого.

Так мы подходим к одному из важнейших нововведений в исламе: к культу святых обоего пола (называемых на Востоке вали, в Магрибе – марабутами, причем последним словом обозначается не только сам святой, но и его могила независимо от того, идет ли речь о простой куче камней или о настоящем святилище).

Главным образом благодаря суфизму этот отчасти противоречащий единобожию культ быстро распространился в мусульманском мире, особенно среди берберов Северной Африки: «Быть может, ни в одной мусульманской стране культ святых не достигал таких пределов; можно не колеблясь сказать, что он составляет почти целиком религию сельских жителей, в особенности женщин, и сопровождается обрядами, свойственными анимизму и натурализму» (Бель).

Таким образом, как и в других религиях, культ святых иногда подменял собою культ божества. Действительно, в глазах народа, всегда готового уверовать в чудеса, святые кажутся более доступными, чем величественный и далекий бог. Жития мусульманских святых полны чудес.

Культ местных святых, освобождающий иногда от обязанности совершать паломничество в Мекку, в исламе, как и в других религиях, зачастую восстанавливает предшествующий культ (например, в Сирии, Шейх Машук, «Любимый» был адаптацией Адониса). Мы находим почти повсюду следы поклонения камням, деревьям и животным (например, в Египте – осел, фигурирующий на празднике в Танте, змея с горы шейха Хариди).

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Притча как известно пришла

Некоторые святые, в особенности в Магрибе, почитаются таковыми еще при жизни, несмотря на их полное презрение к общественным условностям и приличиям. Такое же презрение проявляют и некоторые дервиши (в частности, маламатийя), которых сравнивали с античными киниками.

Именно такое презрение к условностям и, в менее четкой форме, безразличие к каноническому культу вызвали у правоверных подозрительное отношение к суфизму. Но если правоверные считали своим долгом вести непримиримую борьбу с некоторыми выдающимися мистиками (наиболее знаменитый из них – Халладж – был казнен в Багдаде в 922 г.

за проповедь пантеизма), то они всегда снисходительно относились к умеренному суфизму. Тем не менее, ригористы упрекали суфиев в том, что они ставили размышление выше проповеди и пренебрегали религиозными обрядами суннизма. На деле же суфизм восстанавливал широту религиозного горизонта, суженного научным богословием (каламом).

Он исподволь устранял богословскую науку и ставил на ее место интуицию. Суфии ценили лишь религию сердца.

Попытку примирить суфийский мистицизм с правоверием сделал на рубеже XI-XII веков великий мусульманский философ Газали.

Источник: http://rushist.com/index.php/islam/3550-sufizm-v-islame

Суфизм. Суть, Главные идеи, Принципы и Философия

суфизм в исламе что это такое

Наш сегодняшний рассказ о мистическом и мудром направлении ислама – суфизме, в котором мы рассмотрим его главные идеи и суть, принципы и философию суфиев, соответственно людей практикующих и исповедующих данное религиозное направление среднего востока.

Что такое суфизм и как переводиться?

Слово Суфизм переводится как «шерсть», это название было дано мистикам данного течения, носившим одежду из шерсти, как символ самопознания и самоотречения.

Причем суфием мог, да и в принципе может стать любой человек, независимо от веры, культурной принадлежности и положения в обществе. Есть у этого слова и другие переводы, но об этом позже.

История возникновения суфизма

Историки относят возникновение суфизма к VII-VIII векам, когда появилось отдельное направление в исламе, основанное на аскетизме и мистике.

Постепенно развивались различные суфийские школы, и росла популярность данного направления, как образа жизни, основанного на самопознании и познания Абсолюта, когда человек постигает себя во всей полноте.

Суть и цель Суфизма

Религиозное учение суфизма ставит своей целью очищение души исамопознание, как через практику аскетизма, так и через практику молитв, обрядов и веры в единого Аллаха.

Примером для суфиев служил пророк Мухаммед, который вел аскетический образ жизни и которого не интересовали мирские дела и большую часть времени, проводившего в молитвах и постах.

Сущность и суть суфизма — это единение со всем существованием, к которому нельзя подходить интеллектуально. Необходимо влюбиться в существование. И здесь нет какой-то системы, а есть лишь любовь и доверие глубокому существованию.

Суфийская притча

Существует одна история про суфиев, или как их еще называют суфийская притча, когда ученик пришел к мастеру, и сказал, что хочет узнать истину.

Тогда мастер сказал, хорошо пошли за водой, но не задавай вопросов. И вот они пришли к колодцу, и мастер стал опускать в колодец ведро, у которого не было дна, он опускал в колодец ведро без дна и поднимал его.

Наконец ученик не выдержал и спросил: «Что вы делаете, ведро же без дна». Учитель прогнал его, так как он нарушил правило. Чтобы понять мудрость, интеллект не нужен.

Главные идеи Суфизма

Суфизм раннего периода основан на подражании пророку Мухаммеду и следованию его правилам и предписаниям. Так же суфии размышляли над сутью Корана, и проводили свою жизнь в молитвах и постах, отрешаясь от мирского.

Также одной из главных идей раннего суфизма было очищение своей души через практику бедности и покаяния.

Таким образом, суфии хотели приблизиться к Богу, проявляя бескорыстную любовь и служение в молитвах и постах, что также характерно для раннего христианства и для практически всех христианских святых и аскетов христианства и практически всех остальных религий мира.

Так сформировалась и в философии суфизма теория и практика слияния или растворения себя в Боге.

Принципы Суфизма

Основные принципы суфизма заключены в создании совершенного человека, свободного от своих страстей, своего эго или «я» и постижении Божественной истины или слияния с Богом. Что также практически слово в слово напоминает буддизм, о философии которого мы уже писали.

Так принципами суфийской практики служат совершенствование духовного мира человека и освобождение от материальной зависимости, а также бескорыстное служение Богу. Так же в своих принципах практики они полагаются на учение Корана и следованию идеям пророка Мухаммеда.

Философия Суфизма кратко

Поговорим о слове суфизм, оказывается, это слово с персидского переводится как «Суфий – это Суфий», что означает, нет различия между собой и целым или между собой и остальным миром.

Суфий может существовать где угодно, и он по-настоящему религиозен, поскольку стремится к запредельному и чем ближе человек к Богу, тем больше он растворяется и исчезает. И когда человека нет – он становится всем.

Суфизм передается от сердца к сердцу, как волшебство. И для суфия Бог — это не личность, для него он повсюду и везде, как имя или идея целостного существования.

Иногда слово «Суфа» переводится как чистота ума, то, что в уме больше ничего нет или там нечего искать. Нет мыслей, размышлений и нет ума. Что будет польностью понятно только практикующим Дзен.

Не вы ищите Бога, а Он ищет вас

Великие мудрецы суфии, говорят о том, что человек не может искать Бога, пока человек думает, что выбирает его.

Инициатива принадлежит Богу. Он всегда первый спрашивает: «Где ты?».

Сначала выбирает Бог, потом вы ищите Его. Ведь человек так мал, и не знает, как искать Бога. И что это такое вообще — поиск Бога, человек тоже не знает. И в этом великое благословение – когда кто-то ищет Бога и находит Его.

Философия Суфиев

Суфии говорят, что чтобы жить в настоящем, не следует уходить мыслями в будущее или прошлое. Суфий живет от момента к моменту, и у него нет беспокойства или планов в отношении к следующему моменту.

Суфий живет в настоящем

Жить в данном моменте – это означает, что идти больше некуда, ни в прошлое, ни в будущее, вообще никуда.

В этом настоящем моменте происходит остановка, остановка для прошлого и будущего, вы умерли для обычной жизни и родились для Бога, который всегда приходил к вам, но вас не было дома.

А находиться в сейчас для суфия – это быть дома и наконец-то Бог вас застал на месте – какая волнующая встреча, ни Он, ни Вы уже не знаете, кто есть, кто.

Ведь обычно у человека есть прошлое или будущее, но нет настоящего. Человек, живущий прошлым, просто застрял, и он не в настоящем.

Прошлое это иллюзия, как и мечты о будущем – фикция или иллюзия. И лишь в настоящем моменте рушится здание иллюзии, рушится иллюзия ума, страдающего и перерождающегося ума.

Духовный рост по – настоящему возможен лишь, когда вы находитесь в настоящем моменте, который есть сама жизнь. А если это не так, то вы просто уснули и спите или даже умерли, так как у вас нет осознания себя целостного со всей жизнью и со всем окружающим.

Почему в обычных людях нет радости?

ActionTeaser.ru — тизерная реклама В соответствие с философией и учением суфиев, обычная жизнь кажется однообразной и скучной – так как для большинства это погоня то за одним, то за другим, поэтому и в жизни так мало радости.

И поскольку у людей есть опыт пошлого, они больше не удивляются и им скучно.

Здесь суфизм говорит – сними бремя прошлого и будущего, зачем думать о том, чего уже нет или о том, чего еще нет.

Почему бы не жить настоящим моментом, где есть радость самопознания и познания Бога внутри?

Как стать просветленным в Суфизме?

В этом моменте вы умираете как человек и рождаетесь как Бог. Почему люди боятся смерти – потому что во время смерти человек исчезает, его поглощает ничто, великий свет или великая пустота.

Суфий полон, обычный человек нет

Человек постоянно требует себе внимания: муж от жены, жена от мужа; политики и артисты. Все они хотят внешнего внимания, потому что пусты внутри и им надо чем-то заполнить эту дыру.

А суфий полон бытием, он не отделен от существования, его эго отсутствует, и он сам отсутствует. А когда человек отсутствует, в нем уже присутствует Бог. Это и есть просветление по суфийски.

Живете ли в настоящем?

Чтобы посмотреть, что представляет из себя человек, и определить живете ли вы в настоящем, суфизм говорит, что нужно просто смотреть на секундную стрелку на циферблате своих часов. Даже в течение одной минуты человек не может просто смотреть на стрелки часов.

Сколько раз мысли о прошлом или будущем уводили нас за собой, уводили из настоящего момента. Это говорит о том, что человек спит и видит сны, то о прошлом, то о будущем, он давно умер для Бога, он просто труп, так как он никогда не живет в настоящем и значит его нет.

Самые известные суфии истории

Поэтому пробуждение суфиев, а суфизмом считается что суфиями были и Христос, и Будда, и Лао-Цзы, и Кабир, и Ошо и, Шри Рамана, а самый известный настоящий суфий конечно же Великий просветленный и писатель Омар Хаям, о котором мы еще будем говорить отдельно, и многие другие святые прошлого — “Пробуждение”, это значит проживать жизнь такой, какой она есть и быть в настоящем моменте, это слияние с жизнью и с Богом.

Вывод

В каждом человеке независимо от его религии и вероисповедания может быть суфий при условии, что он желает проснуться в этой жизни. Ведь Бог приходит к человеку каждый день, а человека в это время нет дома. Так как он постоянно занят то прошлым, то будущим.

А жить в настоящем моменте, значит быть дома. Суфизм — это не вера и не религия, это область знания, где каждый знает или как минимум познает самого себя, просто, будучи свидетелем, где познающий и познаваемое одно существование. То есть Бог.

Что в принципе и является идеалом большинства религий и истинных верований.

Ну а на этом разговор о философии и сути суфизма мне придется закончить, до встречи на нашем портале обучения и саморазвития, где мы будем продолжать рассматривать различные религиозные и философские системы мира, например можете познакомиться с идеями и философией традиционного Ислама, а также в следующей статье расскажем о шаманизме и его подлинной философии и мировоззрении шаманов и десятков других религиозных направлений.

Источник: https://samosoverhenstvovanie.ru/sufizm-sut-idei-filosofiya/

Суфизм мистическое направление в исламе. Тайны дервишей

Суфизм загадочен и полон тайн. Стоит ли говорить, что человечество всегда влекло к мистике, особенно в чужой культуре! Когда мы встречаемся с упоминаниями о суфиях, приходят на ум факиры из восточных сказок.

Они бедны, но могут в любой момент добыть уйму золота, излечивают все болезни, посредством своей магии вмиг переносят молодого искателя приключений в крепость, где дэв держит его невесту, и даже дают весьма дельные советы, как победить чудовище.

Сказка, как известно, ложь. Но в чем соль, если можно так выразиться, суфийских сказок? И вообще – кто такие суфии и чем вообще они так интригуют внимание человечества?!

Этот вопрос заинтересовал исследователей довольно поздно, когда расцвет мистической суфийской культуры уже прошел, большинство смогло увидеть лишь осколки ритуалов, такие как пляски дервишей«сама», хождение по углям, медитативные трансы и другие скорее экзотические, чем исторические феномены.

В наши дни, когда на право духовного наставничества современного человека претендуют многочисленные религии и вероучения, слова «суфи», «суфии» и «суфизм» все еще остаются тайной за семью печатями практически для всех.

Суфизм теории возникновения

Но даже сейчас утверждать, что мы знаем, кто такие суфии, мягко говоря, преждевременно.

Поэтому любые попытки ответить на этот вопрос можно рассматривать как первый шаг на пути к постижению этой по-настоящему волнующей тайны

Имеется несколько предположений относительно возникновения термина «суфи». Самое распространенное гласит, что слово «суфи» происходит от арабского слова «суф», что в переводе означает «шерсть», «власяница», «грубая шерстяная ткань».

Возможно, этим словом называли людей, носивших грубые шерстяные плащи. А именно такое практичное одеяние предпочитали странствующие аскеты. Есть более изящное лингвистическое решение: термин «суфи» является производным от слова «сафо» – «чистый».

Идея о том, что слово происходит от греческого «софия» – мудрость, не кажется такой уж неправдоподобной, во всяком случае, суфизм, в отличие от ортодоксального ислама, – терпимое к чужой мудрости учение.

Есть также мнение, что слово «суфи» происходит от арабского слова «суффа» – «каменная скамья», где собирались сподвижники и друзья Мухаммеда.

А некоторые исследователи полагают, что суфии – это племя, которое обитало в Каабе (место паломничества мусульман) и поклонялось священному камню в домусульманскую эпоху.

Мудрость, выработанную за века, суфии облекали в краткие, афористичные, легко запоминаемые притчи. Так, знакомые нам с детства сказки о Ходже Насреддине – подлинное собрание суфийской мудрости. Они легко запоминались и учили думать. Мудрость суфиев была зримой, яркой, зрелищной, не удивительно, что она привлекла огромный интерес европейцев.

Западные путешественники вплоть до начала XX века впечатлялись суфизмом, как правило, становясь свидетелями совместных молений (зикр) суфийских орденов-тарикатов или ритуалов «сама».

«Сама» – это массовое действо, состоящее из чтения стихов, исполнения песен и ритуальных танцев под особую музыку. Суфии ордена Маулавийа (крутящиеся дервиши) пели, вращались на месте, впадая в экстатическое состояние.

«Сама» собирали огромное число зрителей, которые, будучи захвачены происходящим, присоединялись к танцам и нередко тоже впадали в транс.

Современная наука очень серьезно относится к древним психотехникам суфизма, она до сих пор не может дать рационального объяснения их тайн, ни тем более воспроизвести результат.

Суфии вылечивают болезни, от которых отказалась медицина, меняют сознание, едва ли не летают по воздуху

[stextbox id=’black’]

В энциклопедиях суфизм определяется как «религиозно-философское учение (мистико-аскетическое течение), сложившееся в рамках ислама».

Источник: https://ezoterik-page.com/sufizm/

Суфизм: что это, подробное объяснение и видео

Источник: https://damy-gospoda.ru/sufizm-chto-eto/

Кто такие суфисты

Суфизм – это мистическое течение ислама. Суфий не только хочет понять Коран внешне и направлять свою жизнь к нему, но и открыть свою «внутреннюю» сторону и тем самым полностью выполнить преданность Богу. То есть выполнение исламских обязанностей («Пять столпов ислама») и соблюдение закона (шариата) недостаточно для суфиев.

Он ищет непосредственный опыт Бога, который ведет его к единству с Богом. Пророк Мухаммад всегда был образцом для подражания и считался первым «суфием» в жизни, полностью пропитанный Богом. Суфизм – это неуправляемо разнообразное движение. За более чем 1000 лет истории сформировались бесчисленные ордены и братства, каждые из которых разработали свои собственные методы.

Происхождение слова: суфизм, скорее всего, происходит от арабского слова «suf» (шерсть). «suf» было названием белого шерстяного платья, которое носили первые мистики как знак смирения. Другая вариант – это от араб. «сафу» (чистота), поскольку суфии стремятся к духовной чистоте.

История суфизма

Из-за быстрого распространения ислама во времена первых халифов в исламских мегаполисах появились определенные признаки декаданса.

Чтобы противостоять надвигающейся утрате исламских идеалов, возникших в VIII веке, первые аскетические общины, которые были в качестве предшественников суфиев. Они жили в нищете, проповедовали по стихам Корана и ходили в шерстяных одеждах.

Первым суфием и основателем движения, признанным более поздними мастерами, является Хасан аль-Басри (640-728), который основал первую школу в Басре (Ирак).

Строгость первого поколения сопровождалась временем духовных эмоций в девятом веке, когда знание о единстве созревали. Мистики сформулировали первые доктрины, создав еще свободную суфийскую доктрину, в которой суфии описывали свой опыт.

Выдающейся фигурой того времени был суфийский мастер Аль-Джунайд (умер 910), который систематизировал всю существующую суфийскую литературу и разработал влиятельную философию «исчезновения в Боге». В дополнение к представителям умеренного суфизма, которые были несколько терпимы к исламским правителям, появилось направление под названием «Пьяные суфии».

Одним из его экспонентов был Аль-Халладж, который был казнен в 922 году за богохульство. Он учил «единству субстанции», что приводило его к таким утверждениям, как следующее: «Я стал тем, кого я люблю, того кого я люблю это я. Мы – два духа, слитые в одно тело».

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Почему рыба символ христианства

В последующие столетия (X-XII в.) Начали формироваться братства и ордены, которые были отмечены прежде всего в методах достижения единства с Богом. И после более творческого периода основное внимание уделялось формулировке суфийской мысли.

Известный трактат того времени был написан Абу Бакром аль-Калабадхи (умер в 1000 г.) со значительным названием «Книга информации о доктрине людей суфизма».

Работа содержит 75 глав и в ней содержатся бесчисленные определения легитимности учений суфиев.

В следующий период (12 и 13 век), благодаря апологетическим трудам предшественников, суфизм был повсеместно признан и распространен по всей Исламской империи. Это был золотой век для суфизма с процветающей поэзией. Особого внимания заслуживает персидский поэт и мистик Джалаладдин Руми (1207-1273), который жил в Конье (Турция) и основал Орден Маулавийя.

В последующий период до 20-го века все еще было много глубоких суфиев, некоторые из которых основали совершенно новые братства или вырвались из существующего порядка и сформировали боковую ветвь того же самого. На сегодняшний момент в исламе есть 32 ордена, которые признаются как самые важные и старейшие.

Основы суфизма

Цель суфия – это союз с Возлюбленным (Богом). Этот союз описывается как состояние чистоты, целостности или совершенства. Для этого нужно противостоять и преодолевать эго, непокорный импульс (нафс).

Центральным органом для этого является сердце, которое должно гореть в любви к Богу. Сердце признает, что существует только Бог, и в нем есть все (божественное единство: таухид). Разнообразие представлений – иллюзия.

Существует много разных духовных путей (тарика) для Бога, но их можно условно разделить на две группы:

  1. 1. Некоторые из них идут эмоциональным путем, чтобы обрести союз с Богом.
  2. 2. Другие приказы, более интеллектуально ориентированные, передают наставление, руководство к достижению высшего сознания (таухид), которое больше обращается к познанию человека.

Суфизм основан на исламском откровении. Суфии соблюдают закон, придерживаются пяти столпов ислама и поклоняются Мухаммаду как последнему пророку.

Нео-суфизм

Представители нео-суфийских организаций не видят генетической связи между суфизмом и исламом и утверждают, что являются суфиями, не будучи мусульманами. По их мнению, суфизм – это древняя мудрость (суфизм происходит от греческого слова Sophia = мудрость), которая была известна человеку до времени религии.

Источник: https://dailyfin.ru/kto-takie-sufisty/

Этимология

Известны две основные версии происхождения термина «суфий». Согласно первой из них, слово восходит к арабскому «сафа» (صفاء) — «чистота». Согласно второй версии, термин «суфий» происходит от арабского «суф» (صوف‎) — шерсть — материал, из которого были пошиты плащи первых аскетов-отшельников. 

Термин «суфизм» был предложен британскими ориенталистами XIX века, тогда как сами древние суфии использовали слово «тасаввуф». 

История 

Возникновение суфизма относится к середине VIII — начале IX века.

Для ранних суфиев был характерен культ бедности, стойкое перенесение страданий и лишений, строгое следование предписаниям Корана и сунны, многократные дополнительные молитвы и посты, отказ от сотрудничества со светскими властями, глубокие размышления над кораническими текстами и стремление вскрыть истинные мотивы человеческих поступков. В их проповедях звучали мотивы бескорыстной любви к Аллаху, страстное желание сблизиться с ним.

В IX веке появляется ряд суфийских школ, разрабатывавших мистический «путь» к Богу, переходя который суфий очищается от «мирской скверны» и сближается с божеством.

В XI — XII веках широкое распространение получает институт «учитель-ученик» (шейх, муршид — мюрид) с его системой религиозно-духовных упражнений и практики (уединение, посты, радения).

В конце этого периода возникают суфийские тарикаты — братства (ордена), которые быстро распространяют свое влияние на мусульман в различных районах исламского мира.

Учение суфизма требовало полного подчинения членов братств наставнику не только в религиозных вопросах, но и в светских. Это способствовало невиданному росту авторитета наставников в глазах мусульман, и крупнейшие суфийские учителя стали почитаться как «святые». К их могилам стали организовывать паломничество верующих. Сложился целый культ суфийских «святых».

Суфийские мотивы нашли широкое отражение в произведениях многих выдающихся арабских, тюркских, но особенно ираноязычных поэтов — Джалаладдина Руми (1207-1273), Саади (1203-1291), Амира Хосрова Дехлеви (1253-1325), Хафиза Ширази (1325-1390), Джами (1414-1492) и др.

Из 12 так называемых материнских братств, давших многочисленные ответвления, наиболее распространенными стали кадирия и накшбандия. Братство кадирия, по своим воззрениям в основе своей суннитское, проповедовало отказ от всего мирского ради приближения к Богу, безграничное милосердие к ближним, смирение и полное подчинение муршиду.

Отличается своим громким коллективным зикром — ритуалом громкого прославления Аллаха, совершаемым по особой формуле и сопровождаемым определенными телодвижениями. Для братства накшбандия характерны отказ от аскетизма, обязательность вступления в контакт с государственной властью в целях влияния на ее политику в интересах мусульманских масс, тихий зикр, т.е.

прославление Аллаха сердцем.

Несмотря на то что для суфизма характерна проповедь смирения и терпения, он нередко становился знаменем борьбы угнетенных против угнетателей, а в XIX — XX веках в ряде стран — идеологией национально-освободительных движений, носивших антиколониальную направленность. 

Суфизм на территории России

На территорию нынешней России суфизм стал проникать еще в XII веке в Дагестан (позже — в другие районы Северного Кавказа), в Поволжье — в XVIII веке.

И если в Поволжье его влияние существенно ослабло еще в досоветские времена, то на территории Северного Кавказа (особенно среди чеченцев, ингушей и дагестанцев) оно сохранялось довольно прочно.

Преследования царских властей и советского режима (особенно депортация чеченцев и ингушей в годы Великой Отечественной войны) способствовали усилению позиций суфизма.

На Северном Кавказе в настоящее время функционируют братства накшбандия и кадирия, имеющие сотни мюридских общин. Проникновение в регион в последнее десятилетие ваххабитского течения в исламе (через деятельность зарубежных миссионеров, особенно из Саудовской Аравии и возвращающихся с учебы в мусульманских странах молодых религиозных деятелей), выступающего за возвращение к первоначальному исламу, создает напряженную обстановку в жизни религиозных организаций.

Ваххабиты решительно осуждают высокопочитаемый последователями суфизма культ святых, объявляя его проявлением многобожия, нарушающим основополагающий принцип ислама — последовательный монотеизм. Как недозволенное нововведение воспринимается ими и главный элемент суфийской практики — зикр. В свою очередь, члены мюридских общин рассматривают такую позицию ваххабитов как посягательство на традиционно исповедуемую ими «религию истины» — ислам.

В ситуации, когда функционировавшее ранее Духовное управление мусульман Северного Кавказа, вносившее своей деятельностью элемент стабильности в религиозную жизнь мусульман, распалось, борьба между членами суфийских братств и ваххабитами имеет тенденцию к обострению.

Примечания 

  1. Sufism in Islam // Living Islam.

Источник: https://www.kavkaz-uzel.eu/articles/151750/

Суфизм: путешествие к звёздам

Ислам — одна из молодых религий, которая быстро завоевала популярность в современном мире. И именно в традиции ислама зародилось такое учение, как суфизм. Это мистическое направление в исламе, направленное на познание Бога. В современном мире суфизм стал известен благодаря суфийским поэтам, которые, познав тайны мироздания, изложили свой духовный опыт в поэтической форме.

Есть люди, чистой преданы любви, — Зверями ль, ангелами их зови, — Они, как ангелы, в хвале и вере Не прячутся в пещерах, словно звери. Они воздержанны, хоть и сильны, Они премудры, хоть опьянены. Когда они в священный пляс вступают, То в исступленье рубище сжигают. Они забыли о себе.

Но всё ж, Непосвящённый, ты к ним не войдёшь. Их разум — в исступлении, а слух — К увещеваниям разумным глух. Но утка дикая не тонет в море. Для саламандры ведь пожар не горе. Вот так и многотерпцы, — ты скажи, — В пустыне живы божии мужи! Они от взоров всех людей сокрыты, Они не знатны и не имениты.

Не добиваются людской любви,

Довольно вечной им одной любви.

Эти строки принадлежат суфийскому поэту Саади, который как нельзя точнее описывает последователей суфизма. Само слово «суфизм» произошло от  арабского слова «суф», что означает ‘шерсть’. Дело в том, что одежда из шерсти была весьма популярна среди дервишей — суфийских отшельников.

Есть, однако, и другие версии происхождения слова «суфизм». Так некоторые европейские исследователи более склонны думать, что это слово произошло от греческого слова «мудрость» — sopfos. Впрочем, и среди приверженцев арабской версии происхождения есть разногласия.

Некоторые считают, что слово суфизм произошло не от слова «шерсть», а от слова «сафа» — ‘чистота’.

Суфизм и йога: что общего?

Итак, что же такое суфизм? В чём состоит путь суфиев, и что общего между суфизмом и йогой? Религия ли это или скорее путь самопознания, который доступен далеко не каждому? Считается, что первым суфием был сам пророк Мухаммад, которому в своё время был ниспослан Коран. Согласно суфийскому учению, пророк Мухаммад достиг состояния, которое  в традиции суфизма называется «инсанкамиль», что в переводе означает ‘совершенный человек’.

Это считается высшей ступенью духовного развития в суфизме. «Совершенный человек»  победил в себе «нафс». Понятие «нафс» можно условно перевести как ‘эго’, но это не совсем точный перевод. Скорее, это тёмная сторона личности человека, проявление его животной природы.

«Совершенный человек» — это тот, кто достиг своеобразного просветления, которое в традиции суфизма называется термином «хакика», и избавился от неведения, которое обозначается термином «куфр».

Как мы можем видеть, в суфизме присутствует созвучие со многими другими системами самосовершенствования, разница лишь в терминах. Так же, как в йоге, существуют ступени самосовершенствования, которые изложил Патанджали, так и в суфизме рассматриваются так называемые стоянки на пути развития:

  • Иман — вера.
  • Зикр — обращение к Богу.
  • Таслим — абсолютное доверие Богу.
  • Ибада — поклонение.
  • Марифа — познание.
  • Кашф — мистическое переживание.
  • Фана — самоотречение.
  • Бака — пребывание в Боге.

Более распространённой является семиступенчатая система развития в суфизме, которую изложил Абу Наср ас-Саррадж: раскаяние, богобоязненность, воздержание, бедность, терпение, упование на Бога, удовлетворённость.

Другой мастер суфизма — Азиз ад-Дин ибн Мухаммад Насафи отмечал, что на этом пути необходимо преодолеть четыре завесы: привязанность к вещам, привязанность к людям, фанатичное подражание и непокорность. Очень интересно, как Мухаммад Насафи отметил, что обеих крайностей следует избегать — как фанатизма, так и непокорности.

То есть речь идёт о преданности учителю и учению, но с сохранением здравомыслия. Инструментами же на пути суфия, по словам Мухаммада Насафи, считаются четыре качества:

  • добрые слова,
  • добрые дела,
  • добрый нрав
  • познание.

Также отмечается, что у дервиша есть четыре основные аскетичные практики:

  • отшельничество,
  • умеренность в еде
  • умеренность во сне
  • умеренность в речи.

По словам суфийского мастера Азиза аз-Дин ибн Мухаммада Насафи, главными в духовной практике можно считать две вещи: общение с более опытным практиком и умеренность в пище.

Суфизм: путь сердца

По мере развития учения, суфии стали объединяться в ордена. Первые из них возникли ещё в XIX веке. Наиболее древние из них — Ханака и Рибат. Основными орденами, по словам Идрис Шаха, считаются четыре: Нашкабандийа, Сухравардийя, Чиштийа и Кадирийа. Стоит отметить, что ошибочно отождествлять в данном случае понятие «орден» с аналогичными европейскими организациями, такими как печально известные тамплиеры или масонские ложи.

В данном случае «орден» — это сообщество духовных практиков, без каких бы то ни было претензий на вмешательство ордена в социальную и политическую жизнь общества. Деятельность суфийских орденов и сами практики традиции суфизма покрыты тайной и окружены множеством слухов и заблуждений.

Согласно учению суфиев, следует вести обычную, ничем не примечательную жизнь и не демонстрировать свои мистические способности на людях, — это считается одним из самых тяжких проступков.

Согласно словам Пророка Мухаммада, существует три вида джихада: Джихад Сердца, Джихад Слова и Джихад Меча, из которых Джихад Сердца, который подразумевает борьбу с собственными недостатками, считается самым возвышенным, а вот Джихад Меча, под которым подразумевается непосредственно «священная война», считается самым низшим из путей и может быть применён лишь в самом крайнем случае. И путь суфиев — это путь сердца, путь взращивания в себе любви ко всему сущему и посвящение своей жизни собственному развитию и служению на благо других.

Практика суфизма

Практики традиции суфизма, как правило, являются недоступными для широкой аудитории. Дело в том, что в суфизме большая роль отводится отношениям между «шейхом» — духовным учителем и учеником — «мюридом». Путь обучения основан на личном примере и передаче духовного опыта.

Все практики суфизма передаются через личное посвящение, и их эффективность строится именно на глубокой духовной связи между шейхом и мюридом. Шейх передаёт мюриду молитвенные формулы, которые используются в практике зикра, — богопоминания.

Данная практика очень похожа на типичную практику мантра-йоги, когда путём повторения каких-то смысловых звуковых вибраций достигается определённое состояние.

Зикр, наряду с суфийскими кружениями, является одним из главных инструментов духовной практики. Суфийские мастера выделяют четыре стадии практики зикра. На первом этапе суфий просто произносит формулы, не концентрируясь на них.

На втором этапе к произношению уже подключаются тонкие слои ума, и повторяемые формулы начинают «проникать в сердце». На третьей стадии из сознания вытесняется всё, кроме смысла повторяемой формулы и концентрации на процессе повторения.

На четвертой стадии всё восприятие суфия полностью погружено в созерцание Бога.

В зависимости от ордена, молитвенные формулы могут отличаться, но одной из главных практик зикра является повторение так называемой шахады, которая звучит следующим образом: «Ля илляха иль Аллах Мухаммадан Расульаллах», что в переводе означает «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммад посланник Аллаха».

Шейх ат-Тустари давал своим ученикам наставление так часто повторять имя Бога, чтобы даже во сне видеть себя, повторяющим его имя. Из этой идеи можно видеть, какую роль в суфизме играет практика зикра. Помимо зикра применяется также аналогичная практика — хатм, в процессе которой суфии многократно повторяют суры и аяты из Корана.

Путём таких многократных повторений достигается очищение сознания. Опять-таки в зависимости от ордена могут начитываться те или иные тексты, но традиционно начитка начинается с суры 112 , название которой говорит само за себя — «Очищение веры».

Сам Пророк Мухаммад говорил о важности этой суры и отмечал, что одно только прочтение 112-ой суры равносильно прочтению трети всего Корана.

Сохранилась одна из практик зикра, переданная шейхом Абуль-Хасаном аш-Шазали. Согласно этому методу, «шахада», описанная выше, повторяется совместно с визуализацией света в районе сердца.

Затем необходимо визуализировать движение этого света против часовой стрелки — вверх и в правую часть груди, а затем вниз и возвращать внимание в исходную точку. Таким образом, практикующий повторяет «шахаду» и, рисуя круг своим вниманием, очищает своё сердце.

Конкретной длительности совершения практики нет, но, согласно суфийской традиции, это обычно нечётное число, к примеру — сто один раз или тысяча один раз.

Гораздо больше в современном обществе известно о такой суфийской практике, как «суфийские кружения». Самозабвенно кружащиеся дервиши — это поистине завораживающее явление. Суть же данной духовной практики в том, чтобы войти в состояние транса.

Также, в зависимости от направления движения, по часовой стрелке или против, происходит либо очищение тонкого энергетического тела, либо накопление энергии.

Но, в зависимости от той или иной школы, версии — какое направление даёт какой эффект — отличаются.

Помимо вышеописанных практик также присутствуют различные комбинации медитативных и дыхательных практик, но о них мало что известно.

Путь суфия включает в себя четыре стадии:

  • Путешествие к Богу.
  • Путешествие в Боге.
  • Путешествие с Богом.
  • Путешествие от Бога с Богом.

Наверное, не совсем понятно, о чём идёт речь, но это одна из отличительных черт суфизма — малопонятные образы и метафоры, которые можно трактовать по-разному, а истинный смысл доступен лишь посвящённым. Как одна из версий трактовок, можно предложить такую: путь суфия до самого начала непосредственно духовного пути, то есть время от рождения и до знакомства с суфизмом, — это путешествие к Богу.

Начальные этапы пути суфия, такие как раскаяние и обучение, — это путешествие в Боге. Непосредственно сама полноценная практика суфизма, которая длится вплоть до оставления физического тела, — это путешествие с Богом. И уже посмертные путешествия души — это путешествие от Бога с Богом.

Но стоит напомнить, что, в зависимости от ордена и шейха, трактующего учение, смысл четырёх ступеней может меняться, и приведена лишь примерная трактовка для общего понимания.

Итак, суфизм — это одна из систем самосовершенствования. Йога в переводе с санскрита означает ‘связь’. А в суфизме, обретение связи с Высшим — это и есть цель Пути. Поэтому Путь Суфия — это, в первую очередь, путь единения и любви, это Путь Сердца, Путь Большого Джихада, о котором говорил пророк Мухаммад, своими словами возвысив путь самосовершенствования над путём борьбы с разного рода «неверными».

И сокровенная истина суфизма в том, что Бог — он не где-то в космосе — он в сердце каждого из нас. «Я есть Истина!» — пережив глубокий мистический опыт, однажды воскликнул суфий Хусайн ибн Мансур ал-Халладж. И в этих словах отражён весь Путь Суфия, цель которого — найти Бога внутри себя и в каждом живом существе и стать «инсанкамиль» — совершенным человеком, который призван сеять разумное, доброе, вечное.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Духовные практики что это

Источник: https://www.oum.ru/literature/raznoe/sufizm-puteshestvie-k-zvyezdam/

Суфизм: история появления и сущность тасаввуфа

Суфизм (часто можно встретить обозначение «тасаввуф») представляет собой исламскую систему ценностей и практику, в ходе которой мусульманин стремится достичь довольства Всевышнего и познать Его сущность посредством особых духовных практик и ведением аскетического образа жизни.

Распространено мнение, что суфизм является своеобразной сектой внутри ислама. Однако речь идёт, скорее, об одном из аспектов или измерений мусульманского вероучения. Так, например, суфийские ордены (или тарикаты) распространены в самых разных частях планеты. При этом они характерны не только для суннитского, но и для шиитского направления в исламе.

История вопроса

Этимология слова «суфий» не имеет одной единственной трактовки. Одна из версий объясняет его происхождение от слова «шерсть». Первые суфии могли носить шерстяную одежду. Другая версия строится на увязывании слова «суфий» с понятием чистоты, так как оно имеет общие корни с греческим термином «софия» – мудрость, чистый ум. Так или иначе, доминирующим пониманием того, что такое суфизм, является представление об одном из способов очищения разума и сердца от плохих манер и привычек.

На протяжении всей истории ислама вплоть до наших дней суфии увязывают своё бытие и религиозное совершенствование со стремлением познать Аллаха. В качестве своей главной цели, как и все мусульмане без исключения, они рассматривают то, что описано в аяте суры «Рассеивающие»:

«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (51:56)

Для реализации цели поклонения Всевышнему суфии объединяются в тарикаты. Одной из особенностей тарикатов является то, что они, как правило, через поколения восходят к самому Пророку Мухаммаду (с.г.в.).

Моделирование поведения наставников должно, по мнению приверженцев суфизма, приблизить их к идеалу, которым является Заключительный посланник Аллаха (с.г.в.).

Представители суфизма настаивают на необходимости передавать исламские знания через наставников, а не посредством исключительной опоры на книги. При этом для обоснования этого они обращаются к кораническому тексту:

«Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (16:43)

«и следуй путём тех, кто обратился ко Мне» (31:15)

Хоть тарикаты и имеют длительную историю, всё чаще можно услышать критику в их адрес. Сами суфии соглашаются с тем, что их ордены как таковые не были установлены во времена Пророка (с.г.в.).

Однако они рассматривают первые три поколения мусульман некоторым прообразом того, что сейчас сами суфии называют тарикатом. Просто в те времени, по словам самих суфиев, это явление было общераспространённым, а потому не имело какого-то отдельного названия.

Впоследствии некоторые мусульмане, устав от излишней суеты мирской жизни, в которую они погрязли, стали вести более уединённый образ жизни, создав суфийские ордены – тарикаты.

Особенности суфизма

Суфии, как и другие практикующие мусульмане, выполняют пятикратную молитву, жертвуют милостыню, дают закят, держат пост, совершают паломничество в Мекку и Медину. Однако больше всего суфии известны благодаря практике зикра – многократного произнесения молитвенных формул, в которых содержится прославление Создателя. Зикр может быть индивидуальным и коллективным. Подобные действия также опираются на коранический текст:

«Они уверовали, и их сердца утешаются поминанием Аллаха. Разве не поминанием Аллаха утешаются сердца?» (13:28)

Суфизм связан с исламом посредством сразу нескольких сущностных особенностей:

— поиск довольства Всевышнего;

— мир с самим собой, со своим внутренним «я»;

— гармония с творениями Бога (людьми, животными, природой).

Отношение к этому явлению может быть противоположным у приверженцев различных течений и богословских традиций.

Однако, несмотря на то, что доля последователей суфийского ислама не превалирует в общей численности мусульман, следует признать, что именно суфии выступили одними из важнейших оформителей представлений об исламе, прежде всего, в рамках немусульманского мира.

Например, в течение многих веков литературный труд Руми, Омара Хайама, Мухаммада Аль-Газали оказывает влияние на западных философов, писателей и богословов.

Образ суфия, который пытается постичь тайну мироздания и божественного замысла посредством особых духовных практик, воодушевляет множество людей и в настоящее время.

Кроме того, суфии были чрезвычайно активны в распространении ислама на дальних форпостах современного мусульманского мира – в Африке, Индии, на Дальнем Востоке.

Проделанная ими работа, основанная на глубинном самопознании и творческой реализации своего стремления достичь довольства Аллаха, безусловно, стала одним из самых важных моментов в развитии не только ислама, но и всей человеческой цивилизации.

Источник: https://Islam.global/verouchenie/vera/sufizm-v-islame-sektantstvo-ili-net/

Единство Ислама и суфизма

Величайший имам суфизма аль-Джунайд аль-Багдади сказал: «Наше учение ограничивается правилами Корана и сунны». Источник — Эзотерика. Живое Знание

Ему же принадлежат слова: «Наше знание основано на сунне Пророка (мир ему и благословение) ».

Конечно, в данной публикации невозможно раскрыть подобающим образом всю сущность, и основы суфизма, а также рассказать о всех методах, которые используют суфии в практике. В данной статье мы лишь поверхностно коснемся этой темы, и, если будет на то воля Аллаха, постараемся в дальнейших номерах подробнее разъяснить все это.

Наверное, самим веским доводом, подтверждающим, что суфизм основан на правилах Корана и сунны является то, что известные ученые исламского мира, начиная с первых веков и до наших времен, признавали суфизм истинным учением, которое учит мусульман искреннему поклонению Аллаху. Более того крупнейшие имамы шариата, познаниями которых мы все восхищаемся и за которыми следуем в вопросах шариата, сами вступали под руководство суфийских шейхов и призывали к этому и других.

Тот, кто изучал исламскую историю знает, что не было в исламском мире более авторитетных и почитаемых людей, чем суфийские имамы.

Что же может быть более лучшим доводом, подтверждающим соответствие суфизма шариату, чем то, что ученые, через которых до нас дошли исламские знания сами были суфиями и считали, что суфизм истинный путь.

Сущность суфизма

Прежде чем судить об учении нужно узнать о его сути, и лишь, после этого делать выводы.

В книгах можно встретить более тысячи высказываний ученых о сущности суфизма.

Наиболее емкое определение дал ему выдающийся суфийский мыслитель аль-Джунайд. Он сказал: «Тасаввуф – это очищение сердца от порицаемых свойств и качеств, от дурных побуждений души, это связь с достохвальным знанием и следование пророку Мухаммаду (мир ему и благословение) в предписаниях религии, в шариате».

Ислам не ограничивается лишь соблюдением внешних обрядов поклонения. Исполнение предписанных обрядов без соответствующего внутреннего состояния не может удовлетворять мусульманина. Одной из основ религии наряду с иманом и Исламом, является ихсан. Значение ихсана: «Ихсан – это поклонение Аллаху так, как будто ты видишь Аллаха, хотя ты и не видишь Его, Он видит тебя».

Во времена сподвижников, а также следующего за ним поколения табиинов, это состояние было естественным состоянием мусульманина. Спустя некоторое время последующие поколения мусульман стали его утрачивать. Об этом свидетельствуют и хадисы.

Когда сподвижнику Убадат бин Самиту рассказали, что Пророк (мир ему и благословение) сказал, что люди растратят знания, а также, что это истина и, что первое знание, которое исчезнет из среды мусульман – это благовение (хушу).

Первые поколения мусульман вообще под знаниями, в первую очередь, понимали, именно, богобоязненность. Когда умер халиф Умар, Ибн Мас’ уд сказал: «Сегодня девять частей знаний из десяти покинуло нас».

Здесь не имеется ввиду умение разбираться в вопросах шариата, так как было множество ученых, которые прекрасно разбирались в этом. Имеется ввиду познание Аллаха.

В Коране говорится (смысл): «Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием». Этот аят также свидетельствует о том, что ученые – это те, кто боятся Аллаха и, именно, благодаря этому качеству возвысились сподвижники над последующими поколениями. Приобрели же они эти знания от Посланника Аллаха (мир ему и благословение).

Вот яркий пример того, как Всевышний посредством Пророка (мир ему и благословение), направлял людей на путь истины.

Ибн Хишам передает, что Фазалат бин Умайр хотел убить Посланника (мир ему и благословение) в то время, когда тот обходил Каабу. Когда он приблизился к нему, Пророк (мир ему и благословение) обратился к нему: – Фазалат? Он ответил – да. Пророк (мир ему и благословение) спросил: «О чем ты помышлял?».

Он ответил – ни о чем, я поминал Аллаха. Пророк (мир ему и благословение) улыбнулся, потом сказал – попроси у Аллаха прощения и положил руку на его грудь.

И далее Фазалат говорит: клянусь Аллахом к тому времени, когда Пророк (мир ему и благословение) убрал руку с моей груди из созданий Аллаха для меня не было кого либо любимей Пророка (мир ему и благословение).

Не перечесть сколько было подобных духовных преображений во времена Пророка (мир ему и благословение), когда в одно мгновение люди из врагов Ислама становились теми, для кого не было никого любимей Аллаха и его Посланника (мир ему и благословение).

Один человек как-то написал суфийскому шейху имаму Раббани: те степени (макамы) тариката, о которых ты говоришь, сподвижники приобретали в начале? И если да, то постепенно или же сразу? Имам Раббани написал тому человеку, что для ответа тот должен явиться к нему. И когда тот пришел к шейху, он обратил свое внимание на него и передал в его сердце все степени. Тот человек воскликнул: я уверовал в то, что сподвижники приобретали все эти степени благодаря лишь взгляду Пророка (мир ему и благословение).

Когда мы читаем истории о сподвижниках, то видим, что вера у них была настолько крепкая, что ничто не могло их отвлечь от поклонения Аллаху. До нас дошло, что в намазе из сподвижников вынимали стрелы, и они даже не чувствовали этого. До такой степени они были поглощены молитвой. И нет никакого сомнения, что достигли они этого благодаря тому, что их учителем и наставником был Посланник Аллаха (мир ему и благословение).

Теперь возникает вопрос – как же нам, которые не имели возможности жить во времена Пророка (мир ему и благословение) достичь духовного состояния, подобного состоянию сподвижников. Тот, кто отвечает, что этого можно достичь изучением исламских наук, скорее всего ничего не понимает в этих состояниях.

Одной из самых прекрасных книг для тех, кто хочет узнать об этих состояниях и путях их приобретения, является книга имама аль-Газали «Воскрешение наук о вере». Если человек после ее прочтения станет утверждать, что его состояние соответствует тому, которое описано в этой книге, то можно с уверенностью сказать, что он глупец.

И вряд ли подобному человеку что-либо даст чтение этой статьи. Пророк Иса говорил (мир ему): «Я мог оживить мертвого, но был бессилен образумить глупого». Разумный же человек прочитав эту книгу, поймет насколько его состояние далеко от состояний, описанных в ней.

И даже если он выучит наизусть тысячи книг по шариату и будет проводить дни и ночи в поклонении, то и тогда многие состояния, описанные в этой книге для него останутся недоступными. Так где же выход, можете спросить вы? Об этом мы расскажем ниже.

Духовный наставник

Есть хадис с таким смыслом, что самые любимые рабы Аллаха это те, которые приводят рабов Аллаха к тому, чтоб Всевышний возлюбил их, и они возлюбили Аллаха и ходят по земле, наставляя людей.

Шейх Сухраварди так разъясняет смысл этого хадиса: «То, о чем говорится в хадисе – это уровень суфийских шейхов, так как шейх является тем, кто приводит к тому, чтобы рабы полюбили Аллаха и Аллах полюбил их. Уровень шейха является высшей ступенью в суфизме, а также наследием Пророка (мир ему и благословение), в призыве на путь Аллаха.

Что касается того, что шейх приводит к тому, что Создатель любит рабов, то потому что шейх учит мюридов истинному следованию пути Пророка и его последователей. Того же, кто истинно последовал за Пророком (мир ему и благословение), возлюбит Аллах. Всевышний говорит в Коране (смысл): «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас».

Что же касается того, что шейх прививает мюриду любовь к Аллаху, то это потому, что устаз помогает мюриду очистить сердце от порицаемых качеств. И когда зеркало его души очистится, в нем отразится свет Величия, а также засверкает красота истинного Единобожия, и тогда раба, несомненно, охватывает любовь к Аллаху».

В одном из хадисов говорится: «Присаживайся к ученым вплотную, (буквально «тесните их коленями» ) воистину, Аллах оживляет сердца светом мудрости, также как оживляет землю дождем с небес».

Из приведенного выше хадиса, мы видим какую роль играют ученые в оживление души. Для каждой вещи Аллах устроил причину. Для оживления земли Он сделал причиной дождь, для оживления же сердец–ученых. Но прежде чем узнать о каких ученых идет речь в этом хадисе, мы должны знать, что означает мертвое и живое сердце.

Чтобы это узнать, нам необходимо обратиться к хадису Пророка (мир ему и благословение), который гласит: «Пример того, кто поминает своего Господа и того, кто не поминает своего Господа – пример живого и мертвого». Из этого хадиса мы можем сделать вывод, что мертвое сердце – это сердце, далекое от Аллаха, а живое сердце – это сердце, обращенное к Создателю.

Следующий хадис также свидетельствует о том, что Аллах оживляет сердца посредством праведных рабов.

Пророк (мир ему и благословение) обратился к сподвижникам: «Рассказать ли вам о лучших из вас?» Те сказали: «Да, о Посланник Аллаха (мир ему и благословение) ». Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Лучшие из вас те, увидев которых вспоминают Аллаха».

Нет никакого сомнения в том, что перечисленные выше хадисы в наиболее полной мере относятся к суфийским шейхам, так как очищение сердца от всего, кроме Аллаха – начало их пути.

Они на практике добиваются того, что их ученики могут не преставая поминать Аллаха сердцем практически все время.

Кто-то может возразить и сказать, что эти хадисы относятся лишь к ученым шариата, т. е. к тем, кто хорошо разбирается в толковании Корана, в хадисах, в фикхе и т. д. Отчасти это верно, т. к.

благодаря проповедям ученых люди обращаются к Аллаху, но поминанию в истинном смысле этого слова может научить лишь суфийский шейх. Об этом свидетельствует и то, что сами ученые шариата нуждались в суфийских шейхах, чтобы очистить свое сердце и заполнить его поминанием Всевышнего.

Во все века крупнейшие ученые Ислама признавали, что именно суфизм учит истинному познанию Аллаха.

Те, кто отвергает суфизм и утверждает, что все эти хадисы относятся лишь к факихам забывают, что те факихи, о которых они говорят сами считали, что именно суфийские шейхи могут обучить, в том числе и их самих истинному познанию Аллаха.

Приведу несколько примеров в подтверждение своих слов.

Имам Шафии говорил:

Факихом и суфием будь, но не будь одним из них, Поистине я обязан дать тебе совет, Этот (факих) черств и не вкушало сердце его благочестия, A этот (суфий) крайний невежда,

так, как же невежду исправить?

Это слова имама факихов, обновителя второго века хиджры, ученого, подобного которому уже не было после него. Эти слова свидетельствует о глубоком понимании религии Аллаха. Как мы видим, в этом стихе имам Шафии указывает нам на причину, по которой стоит вступать под руководство шейха.

Причиной этой является то, что сердце становится черствым, даже если человек разбирается прекрасно в науках шариата. Если даже факиху не дано вкусить истинного благочестия, как выражается имам Шафии, без вступления на путь суфиев, то, что уж говорить о таких невеждах, как мы.

Даже если человек выучит наизусть тысячи книг, то и тогда его сердце не вкусит истинного благочестия без вступления на путь суфиев. И это подтверждает, как мы видим, имам факихов, признанный во всем исламском мире.

 Другой великий ученый Ислама аль-Газали, несмотря на то, что не было в его время среди ученых, подобного ему, поняв, что не в состоянии самостоятельно справиться со скрытыми пороками души, вступил под руководство суфийского шейха и провел многие годы в уединении.

И после долгих лет усердной работы над собой, под руководством шейха в книге «Воскрешение наук о религии» он пишет: «Также и мюрид нуждается в шейхе, дабы тот направил его на правильный путь. Путь религии скрыт, а путей шайтана много, и они явные. И тот, у кого нет наставника, шайтан непременно потянет на свои пути.

Тот, кто отправляется в пустыню без проводника, тот подвергает себя опасности».

Абакар ДАЦИЕВ,
имам с. Гельбах Кизилюртовского р-на

: 2.06 (Проcмотров: 5073)

Читайте раздел Суфизм на портале эзотерики naturalworld.guru.

Источник: https://NaturalWorld.guru/article_edinstvo-islama-i-sufizma.htm

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Благочестие